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四分律卷第五十七 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯 (第四分之八) 调部之三 尔时，世尊在舍卫国。优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“大德，迦留陀夷与女人身相触是犯否？”佛言：“初未制戒不犯。”“大德，若与男子身相触是犯否？”佛言：“突吉罗。”“大德，若与黄门身相触是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若与二根人身相触是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若与畜生不能变化者身相触是犯否？”佛言：“突吉罗。”“人女人女想是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“非人女人女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“非人女疑是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若作女想与男身相触是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“若作男想与女人身相触是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“与此女身相触作余女想是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“与此男身相触作余男想是犯否？”佛言：“突吉罗。”“与天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女与畜生能变化者女身相触是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“时，有女人捉比丘足礼，觉触受乐动身疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有女人捉比丘足礼，觉触受乐不动身疑，佛言：“突吉罗。” 时，有女人捉比丘足礼，觉触受乐动足大指疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有女人笑捉比丘，比丘疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。”比丘笑捉女人亦如是。 时，有比丘，捉牸牛尾渡水，渡水已方知是牸牛。比丘疑，佛言：“无犯，不应捉牸牛尾渡水。” 时，有比丘欲心捉女人衣角，疑，佛言：“偷兰遮。” 时，有比丘欲心就女人身上捉女人严身具，疑，佛言：“偷兰遮。” 时，有比丘欲心抄女人尻，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有母捉比丘，彼觉触受乐不动身，疑，佛言：“突吉罗。”姊故二婬女亦如是。 时，有比丘欲心捉女人发，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有大童女为水所漂，比丘见已慈念即接出，疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。” 时，有磨香女人为水所漂，比丘见慈念即接出，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。” 时，有比丘与死女人身未坏者身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。，若与多不坏者身相触僧伽婆尸沙，若与半坏者身相触偷兰遮，若与身多坏者，若一切坏者，身相触偷兰遮。” 时，有女人却倚牀，比丘欲心动牀，疑，佛言：“偷兰遮。” 时，有比丘欲心捉女人手，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有比丘欲心捉女人脚，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有女人捉比丘手，比丘觉触受乐动身，疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐否？”答言：“尔。”佛言：“僧伽婆尸沙。”女人捉比丘脚亦如是。 时，有比丘戏笑捉女人手，疑，佛问言：“比丘汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“不犯。”捉脚亦如是。 时，有女人戏笑捉比丘手。比丘，疑，佛问比丘：“汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。”捉脚亦如是。 时，有比丘欲心捉女人衣角牵。比丘，疑，佛言：“偷兰遮。” 时，有比丘欲心共女人抖擞衣，疑，佛言：“偷兰遮。” 时，有比丘欲心就捉女人耳环，疑，佛言：“偷兰遮，捉华鬘捉钗一切偷兰遮。” 时，有比丘，雨中与女人共行，泥滑女人脚跌倒地，比丘亦脚跌倒地，堕女人上，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。”比丘倒地女人堕上亦如是。 时，有比丘，雨中与女人共行，俱脚跌倒地，相触婉转，还相离，疑，佛问言：“汝觉触受乐否？”答言：“否？”佛言：“无犯。” 时，有比丘手触女人大小便道间，疑，佛言：“僧伽婆尸沙，若股间[月*冓]间若曲膝间若胁边若乳间若耳中若鼻中若疮中，一切僧伽婆尸沙。” 时，有比丘捉小沙弥摩扪呜，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“：“爱故，不以欲心。”佛言：“无犯，不应尔。” 时，有比丘与比丘尼身相触，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”式叉摩那沙弥尼亦如是。 时，有比丘，持苏毘罗浆在道行，故二唤共行不净，即示其女根。彼即以苏毘罗浆洒之言：“臭物还着臭物。”疑，佛问言：“比丘汝以何心？”答言：“折辱其意，不以欲心。”佛言：“无犯，不应尔。”持水在道行亦如是。 时，有婬女，唤比丘行不净，以女根示比丘。比丘以石打彼女根，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“折辱其意，不以欲心。”佛言：“无犯。打女人突吉罗。” 时，有女人倚木，比丘欲心动木，疑，佛言：“偷兰遮。若绳牀若坐床若企牀若板若石若树若梯，一切偷兰遮。” 时，有女人乘舆行，比丘欲心动舆，疑，佛言：“偷兰遮。”辇若舡亦如是。 时，有女人捉比丘背，彼还顾见是女人觉触受乐，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 尔时，世尊在舍卫国。优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“大德，迦留陀夷与女人麤恶语是犯否？”佛言：“初未制戒无犯。”“大德，若与男子麤恶语是犯否？”佛言：“突吉罗。”“若与黄门麤恶语是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“若与二根人麤恶语是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“若与畜生不能变化者麤恶语是犯否？”佛言：“突吉罗。”“大德，人女人女想麤恶语是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想是犯否？”佛言偷兰遮。”“非人女人女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“非人女，疑？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若女想与男子麤恶语是犯否？”佛言佛言：“偷兰遮。”“大德，男想与女人麤恶语是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若作此女想与彼女麤恶语，疑？”佛言：“若说而了了者僧伽婆尸沙，不了了偷兰遮；手印信书相了了知者僧伽婆尸沙，不了了知者偷兰遮。”“大德，若作此男想与彼男麤恶语是犯否？”佛言：“突吉罗。”“大德，若与天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女麤恶语是犯否？”佛言：“说而了了者偷兰遮，不了了者突吉罗；手印信书相说了了知者偷兰遮；不了了知者突吉罗。” 时，有比丘向女人麤恶语，疑，佛言：“说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮，欲向此说错向彼说，一切僧伽婆尸沙。” 时，有婬女，唤比丘共行不净，示其女根。比丘言：“令汝女根断破坏臭烂烧燋堕，与驴作如是事。”疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“折辱彼，不以欲心。”佛言：“无犯。以恶言突吉罗。” 迦留陀夷为性好麤恶语，佛言：“性好麤恶语突吉罗。” 六群比丘性好麤恶语，佛言：“突吉罗。” 时，有乞食比丘，晨朝着衣持鉢往白衣家，语檀越妇言：“可得否？”彼即言：“大德，问何等可得否？”比丘默然不答，疑，佛言：“说不了了偷兰遮。” 时，有乞食比丘，晨朝着衣持鉢往白衣家，语檀越妇言：“与我来。”彼即问言：“大德，与何等？”比丘默然，疑，佛言：“说不了了者偷兰遮。若言当与我否？若言看，若言似何等，说不了了一切偷兰遮。” 时，比丘有檀越。檀越语妇言：“某甲比丘有所须便与。”妇答言：“可尔。”于是檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘若某甲比丘有所须者便与。’大德有所须可往索。”比丘言：“可尔。”后比丘着衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越妇语比丘言：“夫敕我，某甲比丘有所须便与。大德，今有所须便说。”比丘言：“汝俱不能一切与我。”妇答言：“大德，不能何等一切与？”比丘默然，疑，佛言：“说不了了者偷兰遮。” 时，比丘有檀越，檀越敕妇言：“某甲比丘有所须便与。”檀越即往比丘所语言：“我已敕妇言：‘大德有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言：“可尔。”比丘后时，着衣持鉢往檀越家敷座而坐，檀越妇言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所须便与。’大德，今有所须便说。”比丘言：“汝一切能与，唯有此事不能与。”彼即知其心，答言：“一切能与，此亦能与。”比丘，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，比丘有檀越，檀越语其妇言：“某甲比丘一切有所须便与。”檀越往比丘所语言：“我已敕妇：‘某甲比丘一切有所须便与。’大德若有所须往索。”比丘言：“可尔。”后于异时，着衣持鉢往其家敷座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘一切有所须便与。’大德，今有所须便说。”比丘言：“汝不应一切与。”彼问言：“大德何等不应一切与？”比丘默然，疑，佛言：“说不了了者偷兰遮。”(次句与此句同：“正以言汝一切应与，此事不应与。”彼言：“此事亦能与。”比丘，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”) 时，有乞食比丘，晨朝着衣持鉢，至檀越家男根起，语檀越妇言：“增益。”彼问言：“大德，何等增益？”默然，疑，佛言：“说不了了偷兰遮。” 时，有比丘，式叉摩那为檀越，彼数犯戒，于比丘前忏悔。比丘言：“汝无惭愧犯不净行。”比丘，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“为教授故不以欲心。”佛言：“无犯。” 时，有比丘，有童女为檀越，数犯戒语比丘。比丘言：“汝无惭愧犯持戒者。”比丘，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以教授故不以欲心。”佛言：“无犯。” 时，有比丘，晨朝着衣持鉢往白衣家，有女人消酥形露。比丘见已语言：“汝消酥。”彼言：“大德，尔，我消酥。”比丘默然，疑，佛言：“说不了了偷兰遮。” 时，有乞食比丘，晨朝着衣持鉢往白衣家，时，有着赤衣女人形露。比丘见已语言：“汝着赤衣。”彼答言：“大德，我着赤衣。”彼默然，疑，佛言：“偷兰遮。” 尔时，世尊在波罗奈。时，有比丘，婬女为檀越，语比丘言：“大德，若须此事便说。”彼默然。婬女言：“大德，今者须耶，何故默然？”彼疑，佛言：“无犯。” 尔时，世尊在舍卫国。有外道女人形貌端正，比丘见已系意在彼。后异时，此女人去只桓不远行，比丘言：“汝多作。”彼答言：“实尔多作。”比丘，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。” 尔时，世尊在舍卫国。优波离从坐起偏露右肩右膝着地白世尊言：“大德，迦留陀夷于女人前自赞叹身是犯否？”佛言：“初未制戒不犯。”“大德，若于男子前自赞叹身是犯否？”佛言：“突吉罗。”“大德，若于黄门前自赞叹身是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若于二根人前自赞叹身是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“若于畜生不能变化者前自赞叹身是犯否？”佛言：“突吉罗。”“人女人女想是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“人女疑是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“人女非人女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“非人女人女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“非人女疑是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若作女想于男子前自赞叹身是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若于男子前作女想是犯否？”佛言：“偷兰遮。”“大德，若作此女想于彼女前自赞叹是犯否？”佛言：“说而了了者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮；手印信书相了了知者僧伽婆尸沙，不了了者偷兰遮。”“大德，若于此男前作彼男想是犯否？”佛言：“突吉罗。”“大德，若于天女龙女阿修罗女夜叉女饿鬼女畜生能变化者女前自赞叹是犯否？”佛言：“说而了了者偷兰遮，不了了者突吉罗；手印信书相说，令了了知，偷兰遮，不了了者突吉罗。” 时，有比丘有檀越，檀越语妇言：“若某甲比丘有所说，随其所说汝当供养。”妇言：“可尔。”语妇已，往比丘所，语言：“我已敕妇言：‘某甲比丘若有所说，随比丘语供养。’大德，若有所须可往索。”比丘言：“可尔。”后于异时，比丘晨朝着衣持鉢往其家就座而坐，檀越妇语言：“我夫已敕我言：‘某甲比丘有所说，随所说供养。’大德，今若有说者便说。”比丘语言：“汝俱不能一切供养。”彼问言：“大德，云何不能一切供养？”比丘默然，疑，佛言：“说不了了者偷兰遮。”(此中四句，如上麤恶语中同，上以麤恶语，此以供养，为异耳，今略出一句不复须烦文，故不出也) 时，有比丘，女人为檀越，至其家语言：“姊，此事最上第一，身慈口慈心慈，供养持戒行善法比丘。”彼疑，佛言：“无犯。” 尔时，世尊在王舍城，时，优波离从坐起，偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“大德，迦罗比丘媒嫁向男叹说女，向女叹说男，若为妇事若为私通事是犯否？”佛言：“初未制戒不犯。”“若受语往说而持彼语还是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。”“若受语向彼说不持语还是犯否？”佛言：“偷兰遮。若闻向彼说不持语还偷兰遮；若不受语往向彼说持彼语还偷兰遮；若受语不向彼说不持彼语还突吉罗；若闻不向彼说不持语还突吉罗；若不受语向彼说不持语还突吉罗。” 时，有比丘，有檀越家，其妇丧未久。比丘往问讯。檀越有二儿。比丘语言：“汝何不更取妇？”檀越言：“恐令我小儿辛苦，若得某甲童女者我当取。”时。比丘即往彼童女所语言：“我从某甲居士闻言：我若得某甲童女者当取为妇。”童女言：“若须我为妇者，我亦须彼为夫。”比丘即还檀越所语言：“我闻彼女言：若须我为妇者，我亦须彼为夫。”比丘更不持语还，疑，佛言：“若闻而向彼说不持语还偷兰遮。”磨香女人亦如是。 时，有居士，往僧伽蓝中，语诸比丘言：“大德为我语。”诸比丘言：“居士欲说何语？”彼言：“为我语某甲居士，与我女，作妇。”比丘言：“居士，当为汝语。”即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士，我为汝说众僧语。”彼言：“大德，僧何所见敕？”比丘言：“众僧言，以汝女与某甲居士作妇。”彼言：“大德，奉僧敕当与。”时，使比丘，还僧伽蓝中白僧，僧即告彼居士令知。比丘，疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。” 时，有檀越，往僧伽蓝中，语诸比丘言：“大德，僧为我语。”比丘言：“居士欲说何语？”彼言：“为我语某甲居士，以汝女为我作妇。”比丘言：“当为汝语。”即差一比丘作白二羯磨，使往彼居士所语言：“居士，我为汝说众僧语。”彼居士言：“大德，僧何所见敕？”比丘言：“众僧语汝，以汝女与某甲居士作妇。”彼言：“大德，奉僧敕当与。”使比丘作是念：“我今若还白众僧，恩不在我。”即自往语彼居士已，疑，佛言：“众僧偷兰遮，使比丘僧伽婆尸沙。” 时，有檀越，往常供养比丘所，语比丘言：“为我语某甲居士，以汝女与我作妇。”比丘言：“居士，当为汝语。”比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言：“我女已与他。”若言他已将去，若言死，若言贼偷去，若言无。比丘还居士所语如是语，一切偷兰遮。” 时，有檀越，语常供养比丘言：“汝为我语某甲居士，可以女与我作妇。”比丘言：“当为汝语。”比丘即往彼居士所语言：“汝可以女与彼某甲居士作妇。”居士言：“我女有癞病。”若言痈若有白癞，若言干枯病，若言狂，若言痔病，若言常有血出病，若言足下常热病。比丘还语居士如是言已，疑，佛言：“一切僧伽婆尸沙。” 时，有居士，共妇鬪驱出妇，即往常供养比丘所语言：“大德，夫与我共鬪见驱出。我今欲共忏悔。”比丘即为和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。” 时，有妇人，与夫共鬪已出去，往常供养比丘所语言：“我共夫鬪已出外，今欲忏悔。”比丘即往和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔无犯。” 时，有妇人，与夫共鬪语言：“汝若不须我为妇，当言不须。”夫言：“我不须汝为妇。”即驱出，往常供养比丘所语言：“我与夫共鬪，我语夫言：‘若不须我为妇，当言不须为妇。’夫言：‘不须。’即驱我出，今欲忏悔。”比丘即和合令忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。” 时，有居士取婬女为妇，先常与此女人往反者，见已语言：“我欲与汝作如是如是事。”余人语言：“此不复作婬女，今已为某甲居士为妇。”彼人即强将共行婬。时，夫闻已即驱出，便往常所供养比丘所语言：“大德，我自为居士作妇已来，未曾犯他男子，唯有此贼强牵犯我。我今欲共夫忏悔。”比丘即往和合令共夫忏悔，疑，佛言：“为忏悔故无犯。” 时，有居士，给婬女所须，往常供养比丘所语言：“为我语某甲婬女，在某处待我。”比丘言：“可尔。”即往婬女所语言：“某甲居士语汝，在某处待。”比丘，疑，佛言：“先以和合无犯。为白衣使突吉罗。” 时，有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。时，女语常供养比丘言：“大德，为我语某甲居士，我父母欲夺汝持我与余人，汝若当迎我，若当放我？”比丘言：“可尔。”彼比丘即往居士所语言：“某甲童女言：我父母欲夺汝更与余人，汝今当迎，若当放之？”彼疑，佛言：“彼先已言誓无犯。为白衣使突吉罗。” 时，有居士，占护彼童女，既不迎妇，又不听余嫁。彼父母言：“不知令谁语某甲居士迎此童女去，若当听令余嫁？”彼家常所供养比丘狂病，便言：“我当为语。”比丘即往彼居士所，捉头语言：“汝迎某甲童女，若当放去？”后还得心，疑，佛言：“癫狂心乱痛恼所缠，一切无犯。” 尔时，世尊在王舍城。优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“大德，沓婆摩罗子清净，慈地比丘以无根谤之，是犯否？”佛言：“初未制戒无犯。”“大德，若以无根法谤清净比丘是犯否？”佛言：“僧伽婆尸沙。” 时，有比丘，与女人在树下坐，余比丘语言：“汝婬犯女人。”彼答言：“我不犯，共树下坐耳。”彼谤者，疑，佛言：“为真实语故，不欲毁谤无犯。” 时，有比丘，在家与故二共通，有异比丘相似余比丘，语此相似比丘言：“汝犯故二。”彼言：“我不犯，彼犯故二比丘，与我相似耳。”彼疑，佛言：“为实故，不以毁谤无犯。” 时，有比丘，婬女为檀越，余比丘语言：“汝犯婬女。”彼言：“是我檀越，不犯。”彼疑，佛言：“为实故，不以毁谤无犯。”妇女若童女若黄门若比丘尼若式叉摩那沙弥尼亦如是。 时，有比丘捉小沙弥摩扪呜，余比丘语言：“汝犯沙弥。”彼言：“我不犯，摩扪呜之耳。”彼疑，佛言：“为实故，不以毁谤无犯。” 时，有比丘取比丘腰带，彼言：“汝盗我带。”彼言：“我不盗，以亲厚意取。”彼疑，佛言：“为实语故，不以毁谤无犯。” 时，有比丘，以无根僧伽婆尸沙谤他，疑，佛言：“波逸提。” -------------------------------------------------------------------------------- 毘尼增一之一 一法 如是我闻：一时，佛在舍卫国只桓精舍给孤独食园。时，世尊告诸比丘：“汝等谛听，善思念之。若比丘说相似文句遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作诸苦业以灭正法；若比丘随顺文句不违法毘尼，如此比丘利益多人，不令作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随顺文句，勿令增减违法毘尼，当如是学。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 佛言：“若比丘非法说法，法说非法，如此比丘令多人不得利益，作众苦业以灭正法；其有比丘，非法说言非法，是法说言是法，如此比丘利益多人，作众善业令正法久住。是故汝等当随顺此教，非法当说言非法，是法说言是法，当作如是学。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“若比丘非毘尼说言是毘尼，是毘尼说言非毘尼，令多人不得利益，作众苦业以灭正法；若比丘非毘尼说言非毘尼，是毘尼说言是毘尼，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等当随此教，非毘尼说非毘尼，是毘尼说是毘尼，当作是学。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 佛告诸比丘：“若比丘非制而制，是制便断，如是渐渐令戒毁坏，令多人不得利益，作众苦业以灭正法；若比丘非制不制，是制不断，如是渐渐令戒成就，利益多人不作苦业，令正法久住。是故汝等非制不应制，是制不应断，当随所制戒而学。”诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“如来出世，见众过失故，以一义为诸比丘结戒——摄取于僧，以此一义故，如来为诸比丘结戒。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。 尔时，佛告诸比丘：“如来出世以一义故，为诸比丘制呵责羯磨——摄取于僧，以是一义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈羯磨，依止羯磨，遮不至白衣家羯磨，作不见罪举羯磨，不忏悔羯磨，恶见不舍羯磨，捡挍法律所制，制受依止，制梵罚，制举，制忆念，制求听，制自言，制遮阿[少/兔]婆陀，制遮说戒，制遮自恣，制戒，制说戒，制布萨，制布萨羯磨，制自恣，制自恣羯磨，制白白羯磨，制白二羯磨，制白四羯磨，制与覆藏与本日治与摩那埵与出罪，制四波罗夷，制十三僧伽婆尸沙，二不定法，三十尼萨耆，九十波逸提，四波罗提提舍尼，式叉迦罗尼，七灭诤，一一句如呵责羯磨。 尔时，佛告诸比丘：“说一语便成舍戒，作如是言：‘我舍佛。’作如是一语，便为舍戒。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。舍法舍僧，舍和上舍同和上，舍阿闍梨舍同阿闍梨，舍诸净行比丘，舍戒舍毘尼舍学事，我是白衣，忆我是守园人，忆我是优婆塞，忆我是沙弥，忆我是外道是外道弟子，忆我非沙门释子法，一一句亦如是。 二法 尔时，佛告诸比丘：“有二种犯，一轻二重，是为二种犯。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。复有二事，一轻而有余，二轻者得作羯磨；复有二事，波罗夷僧伽婆尸沙；复有二事，波罗夷偷兰遮；复有二事，波罗夷波逸提；复有二事，波罗夷波罗提提舍尼；复有二事，波罗夷突吉罗；复有二事，波罗夷恶说；僧伽婆尸沙乃至恶说亦如是；偷兰遮乃至恶说亦如是；波逸提乃至恶说亦如是；波罗提提舍尼乃至恶说亦如是；突吉罗恶说亦如是。 尔时，佛告诸比丘：“有二见，出家人不应行，非法见法，法见非法；复有二见，毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼；复有二见，非犯见犯，是犯见非犯；复有二见，轻而见重，重而见轻；复有二见，有余见无余，无余见有余；复有二见，麤恶见非麤恶，非麤恶见麤恶；复有二见，旧法见非旧法，非旧法见旧法；复有二见，制见非制，非制见制；复有二见，是说见非说，非说见说；复有二见，酒见非酒，非酒见酒；复有二见，饮见非饮，非饮见饮；复有二见，食见非食，非食见食；复有二见，时见非时，非时见时；复有二见，净见不净，不净见净；复有二见，重见非重，非重见重；复有二见，难见非难，非难见难；复有二见，无虫见虫，虫见无虫；复有二见，破见不破，不破见破；复有二见，种见非种，非种见种；复有二见，已解义见未解，未解义见已解；复有二见，可亲见非亲，非亲见可亲；复有二见，怖见不怖，不怖见怖；复有二见，道见非道，非道见道；复有二见，可行见非行，非行见可行；复有二见，出离见不出离，不出离见出离；复有二见，弃见不弃，不弃见弃；复有二见，见世间常，见世间无常；复有二见，见世界有际，见世界无际；复有二见，是身是命，身异命异；复有二见，有如来灭度，无如来灭度；复有二见，有无如来灭度，非有无如来灭度，于佛法内有如是二见，出家人不应修行，若修行如法治。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有二种毘尼，有犯毘尼，有诤毘尼；复有二种毘尼，犯毘尼，结使毘尼；复有二毘尼。比丘毘尼，比丘尼毘尼；复有二毘尼，方毘尼，遍毘尼，是为二种毘尼。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有二种人住不安乐，一喜瞋，二怀怨；复有二法，一急性，二难舍；复有二法，一悭，二嫉妒；复有二法，一欺诈，二谄曲；复有二法，一自高，二喜诤；复有二法，一好饰，二放逸；复有二法，一慢，二增上慢；复有二法，一贪，二恚；复有二法，一自誉，二毁他；复有二法，一邪见，二边见；复有二法，一有难教，二不受训导，如是二种人住不安乐。” 尔时，佛告诸比丘：“有学比丘，心未至无学，常求修习，增进胜法，有二法得多利益，未得能得，未入能入，未证能证。何等二？善犯，善能除犯，如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得未入能入未证能证，是故汝等当勤修习学如是法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。善入定善出定亦如是。 尔时，佛告诸比丘：“有比丘心未至无学，常求修习增进胜法，有二法得多利益，未得能得，未入能入，未证能证。何等二，可厌处生厌，已厌正忆念断，如是学人，心未至无学，常求修习增进胜法，有此二法得多利益，未得能得未入能入未证能证。是故汝等，可厌处生厌，已厌当正忆念断。”而说偈言： 明者在厌处 能生厌离心 无畏不恐怖 能断者得圣 比丘正念断 得无上正道 终不复退转 得住于涅槃 佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“破戒堕二道，地狱畜生中，持戒生二道，生天及人中。屏处造恶业，生堕于二道，地狱及畜生，屏处造善业，得生于二道，生天及人中。邪见生二道，地狱及畜生，正见生二道，生天及人中。佛圣弟子，天人中尊贵，有二法不得解脱，一犯戒二不见犯，有二法，身得解脱，一不犯二见犯；有二法不得解脱，犯而不见罪，见犯而不如法忏悔，有二法自得解脱，一见犯罪，二犯而能如法忏悔；有二法不得解脱，一见罪不如法忏悔，二若如法忏而彼不受，有二法自得解脱，一见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。”缚不缚亦如是。“有二种清净，一不犯二忏悔。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有二种人谤如来，一不信乐憎嫉，二信乐不解受持。是故我今告汝等，令知此义，谤如来得大重罪，若谤一切诸天及世人若魔梵王沙门婆罗门其罪轻，谤如来其罪最重。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。“复有二种谤如来，一非法言法，二法言非法；有二种不谤如来，一非法说非法，二法说是法。有二种谤如来，一非毘尼说毘尼，二是毘尼说非毘尼；有二种不谤如来，一非毘尼说非毘尼，二是毘尼说毘尼。有二种谤如来，一非制言制，二是制而断；有二种不谤如来，一非制言非制，二是制不断。有二法谤如来，一非法言法，二法言非法；有二法不谤如来，一非法言非法，二法言是法，乃至说言非说亦如是；二处二事二见亦如是；复有二法，不受如来善教亦如是；复有二法，违如来亦如是；复有二法，坚持与如来诤亦如是；复有二法，不奉如来亦如是；复有二法，不值如来亦如。；复有二法，于如来所麤犷无有慈心亦如是。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有二众，一法语众，二非法语众。何等非法语众？众中不用法毘尼，不以佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，是为非法语众。何等法语众？众中用法毘尼，随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是为法语众。此二众中，法语众我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。“复有二众，如法众不如法众。何等不如法众？众中若非法者有力，如法者无力，非法者得伴，如法者不得伴，作非法羯磨不作法羯磨，作非毘尼羯磨不作毘尼羯磨，非法便行是法不行，是为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，非法者无力，如法者得伴，不如法者不得伴，作法羯磨不作非法羯磨，作毘尼羯磨不作非毘尼羯磨，是法行非法灭，是为如法众。此二众中，如法众我赞叹为尊。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。有二众，等众不等众亦如是。 尔时，佛告诸比丘：“若国法王力弱，众贼炽盛，尔时，法王不得安乐出入，边国小王不顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废忧苦损减不得利益。如是非法比丘有力，是法比丘无力，如法比丘不得安乐，若在众中亦不得语，若在空处住，是时作非法羯磨，不作法羯磨，作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨，非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未得令得，未入令入，未证令证，则令诸天人民不得利益长夜受苦。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“若国法王力强，众贼力弱，皆来归伏或复逃窜时，法王安乐出入，无有忧患，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，生业自恣无诸忧苦，多得利益，无有损减。如是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当逃窜不作众恶，尔时，如法比丘安隐得乐，若在僧中得语，若在空处住，作如法羯磨，不作非法羯磨，作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨，是法便行非法不行，勤修精进，未得能得，未入能入，未证能证，则令诸天人民得大利益。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，舍利弗告诸比丘：“诸长老，若有鬪诤，举他比丘及有罪比丘，不自观察，当知此诤遂更增长，不得如法如毘尼除灭，诸比丘不安乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者，各自观过，当知此诤不复增长深重，得如法如毘尼除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过？有罪比丘作是念：‘我已犯如是事，彼见我犯非。我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，令彼见我。我今应自悔过，令彼不复以恶语呵我，我若如是，使善法增长。’是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是念：‘彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我则不见，以彼犯非故，令我得见。若彼自能至诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。’是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举他比丘有罪比丘，能作如是自观其过，当知此过不复增长，如法如毘尼如佛所教，诸比丘得安乐住。”舍利弗说如是语，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有二种痴，一犯罪，二不见犯，是为二种痴；复有二种智，一不犯罪，二见犯罪，是为二种智。复有二种痴，一不见犯罪，二见犯罪不如法忏悔，是为二种痴；复有二种智，一见犯罪，二见罪能如法忏悔，是为二种智。复有二种痴，一见罪不如法忏悔，二如法忏悔彼不受；复有二种智，一见罪如法忏悔，二如法忏彼受，是为二种智。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“以诸比丘有过失故，世尊以二义制断诤法，一难调人令调，二知惭愧者得安乐，以此二义故，世尊为诸比丘制断诤法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“举他比丘欲举他罪，应修二法，一真实，二不瞋，应修如是二法；被举比丘，亦应修如是二法，一真实，二不瞋。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“比丘有二法，疾灭正法，非法说法，法说非法，乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法，不能生善法，从法非法乃至说不说亦如是，二处、二事、二犯亦如是。复有二法。比丘自破坏犯罪数，为有智者呵责，多得众罪，从法非法乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。复有二法。比丘堕地狱犹如射箭，从法非法乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。” 尔时，佛告诸比丘：“有二法令正法久住，非法说非法，是法说是法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。复有二法，比丘能生诸善，非法说非法，是法说是法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。复有二法，比丘不自破坏不犯罪，不为智者所呵责，受福无量，非法说非法，是法说是法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。复有二法，比丘疾得生天犹如射箭，非法说非法，法说是法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是。比丘有二法者应举，非法说法，法说非法，乃至说不说亦如是；为作忆念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮说戒遮自恣亦如是，二处二事二见亦如是。复有二法，比丘如法举，非法说法，法说非法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是；作忆念作自言作遮阿[少/兔]婆陀遮说戒遮自恣亦如是，二处二事二见亦如是。复有二法，比丘应与作呵责羯磨，非法说法，法说非法，乃至说不说亦如是，二处二事二犯亦如是；摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨举羯磨亦如是，二处二事二见亦如是。 有二法增长有漏，可惭不惭，非惭反惭，有比二法增长有漏；复有二法不增长有漏，可惭惭，非惭不惭。复有二法增长有漏，不净见净，净见不净，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，不净见不净，净见净，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏，不犯见犯，犯见不犯，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，不犯见不犯，犯见犯，有是二事不增长有漏。复有二法增长有漏，轻而见重，重而见轻，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，轻见轻，重见重，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏，无余见有余，有余见无余，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，无余见无余，有余见有余，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏，非法见法，法见非法，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，非法见非法，是法见是法，有是二法不增长有漏。复有二法增长有漏，非制而制，是制便断，有是二法增长有漏；复有二法不增长有漏，非制不制，是制不断，有是二法不增长有漏。 有二语舍戒，我舍佛舍法，乃至我非沙门释子如上。 如来出世，见众过失故，以二义为诸比丘制戒，一摄取于僧，二令僧欢喜；复有二法，一令不信者信，二已信者令增长；复有二法，一难调者得调，二知惭比丘得安乐住；复有二法，一令正法久住，二摄取毘尼；复有二法，一断现在世怨，二断未来世怨；复有二法，一灭现在有漏，二灭未来有漏；复有二法，一断现在恐怖，二除未来恐怖；复有二法，一断现在重罪，二断未来重罪；复有二法，一断现在不善法，二断未来不善法，为此二义故，世尊为诸比丘制戒。 复有二法，为二义故，世尊制呵责羯磨，一摄取于僧，二令僧欢喜，乃至断现在不善法未来不善法亦如上，如是一一句乃至七灭诤，如呵责羯磨法。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 四分律卷第五十七 (第四分之九) 毘尼增一之二 三法 尔时，佛告诸比丘：“有三羯磨，摄一切羯磨。何等三？白羯磨，白二羯磨，白四羯磨，是为三羯磨摄一切羯磨。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，世尊在王舍城，告诸比丘：“有三非法与忆念毘尼。何等三？若比丘犯重罪，若波罗夷若僧伽婆尸沙若偷兰遮时，余比丘言，犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’彼言：‘根本不见。诸长老，我不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，若僧与彼忆念毘尼，是为非法与忆念毘尼。 若有比丘，犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮时，余比丘言犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，余比丘问言：‘汝忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’彼言：‘根本不见。诸长老，我不忆念犯如是重罪。我犯小罪当忏悔清净。诸长老，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，若僧与忆念毘尼，是为非法与忆念毘尼。 若有比丘，犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，余比丘语言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？”彼言：‘根本不见。诸长老，我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪已忏悔清净。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，僧若与作忆念毘尼，非法，是为三种非法与忆念毘尼。 有三种如法与忆念毘尼。若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？”彼不忆犯，便作是言：‘诸长老，我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸长老，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毘尼，僧若与忆念毘尼，是为如法与忆念毘尼。 若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆否？”彼言不忆犯，便作是言：‘长老，我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪当如法忏悔清净。诸长老，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毘尼，若僧与忆念毘尼，是为如法与忆念毘尼。 若比丘不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆否？”彼不忆犯，便作是言：‘长老，我不忆犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。我犯小罪已忏悔清净。诸长老，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼广忆念，从僧乞忆念毘尼，僧若与忆念毘尼，是为三种如法与忆念毘尼。 复有三非法与不痴毘尼。若比丘不痴狂，而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。’彼作是言：‘我颠狂心乱，多犯不净行非沙门法，此非我故作，是痴狂故耳。诸长老，莫难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，若僧与不痴毘尼，是为非法与不痴毘尼。 若比丘不痴狂，而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？”彼言：‘我先痴狂心乱，多犯不净行非沙门法。非我故作，是痴狂故作耳，如人忆梦中事，我亦如是。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，僧若与不痴毘尼，是为非法与不痴毘尼。 若比丘不痴狂，而诈为痴狂，多犯不净行非沙门法，余比丘言犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮，问言：‘汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮否？’彼言：‘我先痴狂故耳，如人从高坠下揽少草木。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，若僧与不痴毘尼，是为非法与不痴毘尼，是为三非法与不痴毘尼。 复有三种如法与不痴毘尼。若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆否？”彼言：‘我先痴狂故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂故耳。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼痴狂止，从僧乞不痴毘尼，若僧与不痴毘尼，是为如法与不痴毘尼。 若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，彼后还得心，余比丘言：‘汝犯如是重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆否？”彼言：‘我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是痴狂故耳，如人忆梦中所作。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，僧若与不痴毘尼，是为如法与不痴毘尼。 若比丘狂痴故，多犯不净行非沙门法，余比丘言：‘汝犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮忆否？”彼言我先狂痴故，多犯不净行非沙门法，非我故作，是狂痴耳，我忆如人从高坠下揽少草木。诸长老，莫为难诘问我。’而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，若僧与不痴毘尼，是为如法与不痴毘尼，是为三如法与不痴毘尼。 有三种调法，呵责、摈出、依止，是为三种调法；有三灭法，用多人语、罪处所、草覆地，是为三灭法；复有三法，应唤比丘着现前已、作白、然后作三羯磨，我说是如法得处所羯磨成就。若比丘喜鬪诤，僧应与作三种羯磨，若呵责羯磨、若摈羯磨、若依止羯磨。”佛说如是，诸比丘闻欢喜，信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有三法不应与受大戒，一破戒二破见三破威仪，有如是三法，不应与受大戒。有三法应与受大戒，不破戒不破见不破威仪，有如是三法，应与受大戒。 比丘有三法，僧应与作呵责羯磨，破戒破见破威仪，有如是三法，僧应与作呵责羯磨。若摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨举羯磨亦如是。 被举人有三法，不应为解羯磨，应见不见、应忏不忏、应舍不舍，有如是三法，不应为解羯磨。被举者有三法，应为解羯磨，应见而见、应忏而忏、应舍而舍，有是三法，应为解羯磨。被举人有三法，不应为解羯磨，应见不见、应忏不忏、应信不信，有如是三法，不应为解羯磨。被举人有三法，应为解羯磨，应见而见、应忏而忏、应信而信，有如是三法，应为解羯磨。 比丘有三法，应与作遮不至白衣家羯磨，在白衣前毁訾佛、法、僧，有如是三法，应与作遮不至白衣家羯磨。与比丘作遮不至白衣家羯磨时，应以三法量宜，称量比丘、称量白衣、称量事；有三法，称量比丘、称量白衣、称量羯磨；有三法，称量比丘、称量白衣、称量犯，复有三法，实不实，作不作，应与作遮不至白衣家羯磨、不应与作遮不至白衣家羯磨，是为与比丘三事量宜作遮不至白衣家羯磨。 复有三法，作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等三？不作举、不作忆念、不作自言，是为三；复有三法，不犯，犯不可忏罪，若已忏罪，是为三；复有三，不作举、非法、别众；复有三，不作忆念非法别众；复有三，不作自言、非法、别众；复有三，不犯、非法、别众；复有三，犯不可忏罪、非法、别众；复有三，犯罪已忏、非法、别众；复有三，不现前、非法、别众，有如是三法作呵责，非法非毘尼羯磨不成不得处所。 有三法作呵责，如法如毘尼羯磨成就得处所，(即反上句是不复烦文，故不出耳) 有三事弄失精，犯僧伽婆尸沙。若忆念、若弄、若失不净，有如是三事，犯僧伽婆尸沙；复有三事，若忆念、若弄，若欲出青色不净若失青不净，僧伽婆尸沙；若忆念、若弄，若欲出青不净乃出黄不净，若赤若白若黑若酪色若酪浆色不净者，僧伽婆尸沙；若忆念、若弄，乃至欲出酪浆色不净若出，僧伽婆尸沙；若忆念、若弄，欲出酪浆色不净，乃出青黄赤白黑不净，僧伽婆尸沙；如是为乐故，为药故，为试出故，为福德故，为祀天故，为善道故，为施故，为种子故，为憍恣故，为试力故，为颜色故，为轻慢故，一切僧伽婆尸沙；于内色亦如是，于外色亦如是，于内外色亦如是，若于水若风若虚空亦如是。 有三种人犯，不癫狂不错乱不痛恼，是为三种人犯。有三种人不犯，若颠狂错乱痛恼，是为三种人不犯。 有于三种众生，行婬犯波罗夷，人、非人、畜生，是为于三种众生行婬波罗夷；复有三种，妇女、童女、二根；复有三，妇女、童女、黄门；复有三，妇女、童女、男子；复有三，男子、二根、黄门；复于三种妇女行婬犯波罗夷，人妇女、非人妇女、畜生妇女。童女亦如是，二根亦如是，黄门亦如是，男子亦如是。人妇女三处行婬波罗夷，大、小便道、口中；非人妇女畜生妇女，人童女非人童女畜生童女，人二根非人二根畜生二根亦如是。 有三种作盗，犯波罗夷，若自取，若现前指示取，若遣使取；复有三，不作己有想取，不暂取，非亲厚取；复有三，若他物，若他物想，若举离本处。 有三种断命波罗夷，若人、作人想、若以身若以口断命，是为三种断命波罗夷。有三种断人命，不犯波罗夷，人、作非人想，若以身若以口断命，是为三种断人命不犯波罗夷。 有三种自称得上人法波罗夷，不得言得，不入言入，不证言证，是为三种；复有三种，身犯口犯身口犯，是为三(此中三犯，更复有四句异名，一句言三种相，二句言三种呪，三句言三非威仪，四句言三邪命)；复有三，贪恚痴，是为三；复有三，身欲口欲身口欲，是为三；复有三，身恚口恚身口恚，是为三；复有三，身痴口痴身口痴，是为三；复有三，身欲害口欲害身口欲害，是为三；恚痴亦如是。 有三种人犯，一僧、二众多人、三一人。有三种人忏悔，若僧、若众多人、若一人。有三种人应受忏悔，若僧、若众多人、若一人。 有三种人犯尼萨耆，若僧若众多人若一人。犯尼萨耆应在三种人前舍，若僧若众多人若一人。有三种人应受尼萨耆，若僧若众多人若一人。 有三种默然，有知而默然，有不知而默然，有痴而默然。 有三种住，戒住、见住、羯磨住；复有三，戒住、见住、威仪住；复有三，戒住、见住、命住。 复有三种人诤，若僧若众多人若一人。有三种人起诤，若僧若众多人若一人。有三种人舍诤，若僧若众多人若一人。应三种人前舍，若僧若众多人若一人。有三种人灭诤，若僧若众多人若一人。有三种人应灭诤，若僧若众多人若一人。有三种人得灭诤，若僧若众多人若一人。 比丘有三种正语，应语比丘，破戒破见破威仪。举他比丘，应以三事，若见若闻若疑。有三种覆，覆破戒覆破见覆破威仪。有三种发露，破戒破见破威仪。有三种忏悔，破戒破见破威仪。有三种放逸羯磨，破戒羯磨破见羯磨破威仪羯磨。 有三学，增戒学、增心学、增慧学，是为三学；复有三学，威仪学、净行学、波罗提木叉学，是为三学。” 尔时，有众多比丘，往世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“大德，是法之主，说言学，云何为学？”佛告诸比丘：“学于戒故言学。云何学戒？增戒学。增心学增慧学，是故言学。彼增戒学增心学增慧学时，得调伏贪欲瞋恚愚痴尽。彼得贪欲瞋痴尽已，不造不善不近诸恶，是故言学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 尔时，佛问诸比丘：“汝云何学，云何为学？”诸比丘白佛言：“大德，是法之根本为法之主，如世尊向所说，我等受持故言学；复有三学，增戒学增心学增慧学，学此三学，得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果，是故当勤精进学此三学。” 尔时，阿难在波罗梨子城鸡园中。时，有孔雀冠婆罗门，至阿难所，问讯已在一面坐，白阿难言：“沙门瞿昙，何故为诸比丘制增戒学、增净行学、增波罗提木叉学？”阿难答言：“所以尔者，为调伏贪欲瞋恚愚痴令尽故，世尊为诸比丘制戒。”复问言：“若比丘得阿罗汉漏尽，彼何所学？”阿难答言：“贪欲瞋恚愚痴尽，不造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。”婆罗门言：“如向所说便为无学耶？”阿难答言：“如是。”阿难说如是，孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。 尔时，世尊，在摩竭国崩伽弥村中，为诸比丘，无数方便说戒法。时，有旧住比丘，于迦叶姓中出家，此比丘闻世尊说法，不生信乐愁忧不乐：“世尊数恐我等。”于是世尊，移往王舍城。去未久，彼迦叶比丘心自悔恨：“我无利不善得！世尊为诸比丘无数方便说戒，而我不生信乐，愁忧不乐，而言：‘世尊数恐我等。’我今宁可于世尊前至诚悔过耶？”时，彼比丘，即持衣鉢，往王舍城，到世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊，从坐起头面礼足至诚悔过言：“大德，我愚痴无智不善，而世尊为诸比丘无数方便说戒法，而我生不信乐心，怀忧恼言：‘世尊数恐我等。’唯愿大德，受我悔过。”佛告比丘言：“汝自忏悔愚痴无智不善，我为诸比丘说戒，汝自不信乐，心怀忧恼言：‘世尊数恐我等。’于我法中，能至诚如法忏悔者，便得增益。汝忏悔应生厌离心。汝比丘至诚如法忏悔，我为受之。”时，彼迦叶比丘，礼佛足已却坐一面。佛告言：“若上座既不学戒亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹，迦叶比丘，我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近，若有亲近者，令余人习学其法，若有习学其法，长夜受苦，是故迦叶比丘，我见如是上座过失故不赞叹。”若中下座亦如是(此上中下座，是不如法者，其次应有上中下座如法者反上句，即是不复烦文，故不出也)佛说如是，迦叶比丘欢喜信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“譬如有驴与群牛共行，自言我亦是牛我亦是牛，而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，而与牛共行，自言是牛。如是，有痴人随逐如法比丘，自言我是比丘，此痴人无有增戒增心增慧，如善比丘与众僧共行，自言我是比丘，是故汝等，当勤修习增戒增心增慧学。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 尔时，世尊在毘舍离，有跋闍子比丘，往世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“半月所说戒多，我不能学如是多戒。”佛告言：“听汝学三戒，增戒增心增慧学。若汝如是学三戒者，便得至贪欲瞋痴尽处，不造不善不近诸恶。”比丘言：“大德，愿乐受持。”时，跋闍子比丘，闻世尊略教已，独在静处，精勤而不放逸，初夜后夜警意思惟所为出家，修习不久，得无上净行现前，自知得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受生。跋闍子比丘，自知得阿罗汉。佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“有三学，增戒学增心学增慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为主，不重于定，不以定为主，不重于慧，不以慧为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔。何以故？此中非如破器破石故，若是重戒便应坚持，善住于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行，常如是修习。彼断下五使，于上涅槃，不复还此。 若比丘重于戒，以戒为主，重于定以定为主，不重于慧不以慧为主如上。若比丘重于戒，以戒为主，重于定以定为主，重于慧以慧为主，彼漏尽得无漏心解脱慧解脱，于现在前自知得证，我生已尽梵行已立所作已办不复还此。满足行者，具满成就，不满足行者，得不满足成就，我说此戒无有唐捐。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 复有三学，增戒增心增慧学。何等增戒学？若有比丘，具满戒行，少行定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不复还此；若不能至如是处，能薄三结，贪欲瞋恚愚痴，得斯陀含，来生世间，便尽苦际；若不能至如是处，能断三结得须陀洹，不堕恶趣，决定取道，七生天上七生人中便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上；若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。 复有三学，增戒学增心学增慧学。何等增戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威仪畏慎轻戒，重若金刚，等学诸戒，是为增戒学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如实知苦谛知集尽道，是为增慧学。 复有三学，增戒增心增慧学，增戒增心如上，增慧学者，若比丘知内有贪欲如实知之，内无贪欲如实知之，若未生贪欲如实知之，若未生贪欲后生如实知之，若已生贪欲能断如实知之，若未生贪欲不令生如实知之，瞋恚睡眠调悔疑亦如是。彼比丘作是念：我于眼色有贪欲瞋恚如实知之，无贪欲瞋恚如实知之，于眼色未生贪欲瞋恚不生如实知之，如于眼色未生贪欲瞋恚而生如实知之，如于眼色已生贪欲瞋恚断灭如实知之，如于眼色已断贪欲瞋恚后不复生如实知之；耳鼻舌身意亦如是。 复次比丘，内有念觉意如实知之，内无念觉意如实知之，如未生念觉意不生如实知之，如未生念觉意而生如实知之，如已生念觉意修习满足如实知之；如是法觉意精进觉意猗觉意定觉意喜觉意护觉意亦如是。 复有三聚，持戒聚、定聚、慧聚。 毘尼有三答，我如是见、如是闻、如是忍。 比丘有三法灭正法，非制而制，是制便断，不随所制而行。比丘复有三法不灭正法，(即反上句是)。 有三处具满妄语，前知欲作妄语，妄语时知是妄语，妄语竟知作妄语；复有三种具足实语(即反上句是) 有三种使，一使、二增使、三减使。云何为使？若使能受教不增不减随所闻而说，是为使。云何增使？若使受教增益过说，是为增使。云何减使？若使受教不具足说，是为减使。 复有三子，等子增子不等子。云何等子？若父母有信戒施慧，子亦有信戒施慧，是为等子。云何增子？若父母无有信戒施慧，而子有信戒施慧，是为增子。云何不等子？若父母有信戒施慧，而子无信戒施慧，是为不等子。而说偈言： 等子及增子 应求如是子 勿求不等子 在家无增益 彼子常如法 善行优婆塞 成就持信戒 布施不悭嫉 如月无云翳 在众亦如是 复有三病，或有病若得随意食若不得，若得随病药若不得，若得随意好瞻病人若不得，病人俱死，不能从病得差，或有病人如是；或有病人，若得随意食若不得，若得随病药若不得，若得随意好瞻病人若不得，此病人不死，从病得差，或有病人如是；或有病人，不得随意食，不得随意病药，不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差，若得随意食，得随病药，得好瞻病人，彼病者不死，从病得差，或有病人如是。是中病人，不得随意食，不得随病药，不得随意好瞻病人，此病人死，不能从病得差，若得随意食，得随病药，得随意好瞻病人，此病人不死，从病得差，我为是故，听与病者随意食随病药好瞻病人，以此病因缘故。余病人亦应与瞻视供养。 有三种痴，一犯罪二不见罪三见罪不如法忏悔，是为三种痴。 有三种智慧，一不犯罪二犯罪能见三见罪能忏悔。 有三种痴，一犯罪不见二见犯罪不忏悔三不如法忏悔彼不受，有三种智慧(即反上句是)。 有三种安居，前安居中安居后安居。 于圣法、律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。 有三种不净肉不应食，若见、闻、疑为己作。有三种净肉应食，不见、闻、疑不为己作。 有三种布萨，十四日、十五日、月初日。有三种人布萨，若僧、若众多人、若一人。有三种人作布萨，若僧、若众多人、若一人。 有三种人应作布萨，若僧、若众多人、若一人。 或知而作，或不知而作，或见而作；或知而作，或不知而作，或痴而作；或身或口或身口，俱有三种。 应平断犯罪，一戒序、二制、三重制。有三法，平断不犯，戒序、制、重制。 有三种净有三种不净，有三种听有三种不听亦如是。 有三种不恭敬，佛法僧；复有三种不恭敬，佛法戒。有三不恭敬，佛法定；复有三不恭敬，佛法父母。有三不恭敬，佛法善法。恭敬有三，三句(即反上句是) 复有三种举，一不见二不忏悔三恶见不舍。 有三法，僧应作覆鉢，在比丘前谤毁佛法僧。 复有三念，佛念法念僧念；复有三念，佛念法念戒念；复有三念，佛念法念施念；复有三念，佛念法念天念。 复有三成就，持戒成就定成就慧成就；复有三，戒成就定成就解脱成就；复有三，戒成就定成就见解脱慧成就。 复有三贱法，刀贱衣贱色贱；复有三坏色，青黑木兰。 复有三法名持律，持波罗提木叉戒具足多闻诵二部戒通利无疑；复有三持，波罗提木叉戒具足多闻广诵毘尼通利无疑；复有三持，波罗提木叉戒具足多闻住毘尼中不动；复有三持，波罗提木叉戒具足多闻善巧方便能灭诤事。 复有三办，比丘办、不放逸办、清净行办。 复有三种自恣，十四日十五日月初日；复有三种人自恣，若僧、若众多人、若一人；复有三种作自恣，若僧、若众多人、若一人；复有三种人，应作自恣，若僧、若众多人、若一人。 复有三种，若知若不知若见；复有三种，若知若不知若痴；复有三种，若身若口若身口俱；复有三种，若见闻疑。 复有三语舍戒，舍佛舍法舍僧，如是三三为句，乃至非沙门释子。 复有三种义故，如来出世，为诸比丘制戒，从摄取于僧三三为句，乃至正法久住。 有三种义故，如来出世，为诸比丘制呵责羯磨，从摄取于僧三三为句乃至正法久住亦如是，从呵责乃至七灭诤亦如是。 四法 尔时，世尊，在婆闍国地城中，告诸比丘：“我说四种广说，汝等善听，当为汝说。”诸比丘言：“大德，愿乐闻之。”“何等四？若比丘如是语：[诸长老，我于某村某城亲从佛闻受持，此是法是毘尼是佛教。]若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毘尼检校法、律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毘尼检校法、律时，若不与修多罗、毘尼，法、律相应，违背于法，应语彼比丘：[汝所说者非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼，法、律，不与修多罗、毘尼，法、律相应，违背于法。长老不须复诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。]若闻彼比丘说，寻究修多罗、毘尼，法、律时，若与修多罗、毘尼，法、律相应，应语彼比丘言：[长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼，法、律，与共相应，而不违背。长老，应善持诵习教余比丘，勿令忘失。]此是初广说。 复次若比丘如是语：[长老，我于某村某城和合僧中上座前闻，此是法是毘尼是佛所教。]闻彼比丘说时，不应嫌疑亦不应呵，应审定文句寻究修多罗、毘尼检校法、律。若闻彼比丘说，寻究修多罗、毘尼，法、律时，不与相应，违背于法，应语彼比丘言：[长老，此非佛所说，是彼众僧及上座，不审得佛语，长老亦尔。何以故？我寻究修多罗、毘尼，法、律，不与相应，违背于法。长老，不须复诵习，亦莫教余比丘，今当弃之。]若闻彼比丘语，寻究修多罗、毘尼，法、律与相应，不违背于法，应语彼比丘言：[长老，是佛所说，彼众僧上座及长老亦审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼，法、律，而与相应无有违背。长老，应善持诵习亦教余人，勿令忘失。]此是第二广说(次第三句，从知法、毘尼、摩夷众多比丘所闻亦如是，第四句从知法、毘尼、摩夷一比丘所闻亦如是)是为四广说。”佛说如是，诸比丘闻，信乐欢喜受持。 尔时，佛告诸比丘众：“僧有四种断事人。何等四？或有寡闻无惭，或有多闻无惭，或有寡闻有惭，或有多闻有惭。是中断事比丘，寡闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者后更不尔。若彼断事人多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令彼无惭者后更不尔。是中断事比丘有惭寡闻者，在僧中言说断事，僧不应苦切呵责，应佐助开示，令彼有惭者后于僧中言说断事。是中断事比丘有惭多闻者，在僧中言说断事，僧不应呵责，听彼说已，应赞其善哉，令有惭者后于僧中言说断事。 复有四断事比丘，或无惭不谙经文，或无惭谙经文，或有惭不谙经文，或有惭谙经文。无惭不谙经文者有三失，彼无惭失、可呵失、不谙经文失，是为断事人三失。无惭谙经文者有二失，无惭失、可呵失，彼谙经文不失，是为断事比丘二失。有惭不谙经文者有一失，彼不谙经文失，彼有惭不失、无可呵不失，是为断事比丘一失。有惭谙经文者无失，彼有惭不失、无有可呵不失、谙经文复无失，是为断事比丘第一最胜无失。破戒四句亦如是，破见四句亦如是，破正命四句亦如是，破威仪四句亦如是。 (此中羁连，有四比丘，分物四分，如房舍揵度中，法不异故不出也) 尔时，佛在王舍城。时，优波离，从坐起偏露右肩右膝着地，合掌白佛言：“大德，说言破僧，齐几名为破僧，谁破和合僧？”佛告优波离：“若有比丘，犯彼言不犯，若不犯彼言犯，轻言重，重言轻，若比丘于此四事便求索伴若使人求，于界内别部布萨羯磨说戒，齐是名为破僧，是为破和合僧。”优波离复问：“云何和合僧，僧破已，谁为和合？”佛告优波离：“若有比丘，犯彼言犯，若不犯彼言不犯，轻言轻，重言重，彼比丘于此四事不求伴不使人求，不别部羯磨布萨说戒，齐是名为和合僧，是为僧破已还和合。” 尔时，世尊在舍卫国。时，舍卫比丘共鬪诤。阿尼楼陀，有弟子字婆夷，独于僧中语，独当诤事。时，阿尼楼陀在众，不说一语教呵。尔时，阿难往世尊所，头面礼足在一面住，世尊知而故问阿难：“诤事已灭未？”阿难答言：“诤事何可得灭？阿尼楼陀弟子，在僧中独语独当诤事，而阿尼楼陀在僧中，曾不以一语呵责。”佛告阿难：“阿尼楼陀何时，能灭此诤事，岂非汝舍利弗目连事耶？”尔时，佛告诸比丘：“恶比丘有四法，见僧破欢喜。何等四？是恶比丘破戒恶法，彼恶比丘作是念：‘我破戒恶法，若余比丘得知我，和合为我作灭摈，有余比丘助我作伴。’恶比丘有是初法，见僧破欢喜。复次恶比丘邪命自活，作是念言：‘我邪命自活，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’是为恶比丘第二见僧破欢喜。复次恶比丘多求利养恭敬，作是念：‘我求利养恭敬，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’是为恶比丘第三见僧破欢喜。复次恶比丘邪见边见，作是念：‘我邪见边见，令余比丘知我，和合僧为我作灭摈，有余比丘助我为伴。’是为恶比丘第四见僧破欢喜。” 有四种作法，前非法作后非法作，前非法作后法作，前法作后非法作，前法作后法作。何等前非法作后非法作？前非法起事，应教呵，不教呵而住；应灭摈，不灭摈而住，是为前非法作后非法作。何等前非法作后法作？若有非法作者，前非法起事，彼应教呵者呵而后住，应灭摈灭摈而后住，是为前非法作后法作。何等前法作后非法作？若比丘如法起事，应教呵不教呵而住，应灭摈不灭摈而住，是为前如法作后非法作。何等前如法作后如法作？若比丘前如法起事，应教呵而教呵，应灭摈而灭摈而后住，是为前如法作后如法作。 有四种供养，一饮食二医药三衣服四是所须者与。 复有四种利法，非法求非法与，非法求法与，法求非法与，法求法与。云何非法求非法与？或有比丘，周旋往反不作沙门法，说非法求利养不净，彼作如是不净求利养；有所偏为，取是莫取是，取尔许莫取尔许，取是来莫取是来，持尔许来莫持尔许来，与此莫与彼，与尔许莫与尔许，彼可与彼不可与，是为非法求利养非法与。云何非法求法与？或有比丘，周旋往反作非沙门法，说非法求利养不清净，不作如上偏为，是为非法求法与。云何法求非法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，作如上偏为，是为法求非法与。云何法求法与？或有比丘，周旋往反说沙门法，不作非法，求利养清净，不作如上偏为，是为法求法与。 有四法不应为他受大戒，不知增戒、增心、增慧学、不广诵二部戒，有如是四法，不应与他受大戒；有四法应为他受大戒(即反上句是)。有四法不应为他受大戒，不知增戒学，不知增心学，不知增慧学，不广诵毘尼，如是四法，不应为他受大戒；复有四法应为他受大戒，(即反上句是)。复有四法，不应为他受大戒，不知增戒、增心、增慧学，虽诵毘尼不能决了，如是四法，不应为他受大戒；复有四法，应为他受大戒(即反上句是)。复有四法，不应为他受大戒，不持二百五十戒，不多闻，若弟子有恶见不能教化弟子令舍恶见修习善见，不满十岁，有如是四法，不应为他受大戒；复有四法，应为他受大戒(即反上句是)。 有四法名为持律，知犯知不犯知轻知重；复有四法，知犯知不犯知有余知无余；复有四法，知犯知不犯知麤恶知不麤恶；复有四法，知可忏罪知不可忏罪知忏悔清净知忏悔不清净。 复有四诤，言诤觅诤犯诤事诤。 有四犯畏，若有如是男子来，被发着黑衣持刀，至大众中，作如是言：“我作极大重恶断头罪，随汝等所喜我当作。”时，诸大众，即捉缚打恶声鼓，为现死相，顺路唱令，从右门出，至杀处杀之。智人见已，作如是语：“此人造恶极重死罪，我今当自敕并教余人，莫作如是重恶死罪。”如是，比丘比丘尼，于波罗夷法生大恐畏，作如是念：“若未犯波罗夷终已不犯，若犯都无覆藏心如法忏悔。”此是第一犯畏。有如是男子，被发着黑衣持合鞘刀，至大众中言：“我作恶不善，随众人所喜我当作。”时，彼众人，即夺取刀，打之驱出右门。有智人见作如是言：“此人作恶罪，我今当自敕并教人，莫作如是恶罪。”如是，比丘比丘尼，于僧残法生大恐畏，作如是念：“若未犯僧残终不犯，若犯寻即忏悔。”此是第二犯畏。有如是男子，被发着黑衣持杖，至大众中语言：“我作恶不善，随众人所喜我当作。”众人即取其杖打之，驱出右门。有智人见作如是言：“此人作恶罪，我今自敕并教人，不作如是恶。”如是，比丘比丘尼，于波逸提生大恐畏，未犯终不犯，若犯寻即忏悔，此是第三犯畏。有如是男子，被发着黑衣至众人所，合掌作如是言：“我作恶不善，随众人所喜我当作之。”时，众人种种呵责驱出右门。有智人见作如是言：“此人作如是恶，我今当自敕并教人，不作如是恶。”如是，比丘比丘尼，于波罗提提舍尼生恐畏，若未犯终不犯，若犯寻即忏悔，此是第四犯畏。 有四种犯人，若比丘犯罪，余比丘语言：“汝犯罪，见否？”彼言：“不见。”比丘复语言：“长老，若见罪当忏悔。”此是第一犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：“长老，汝犯罪，见否？”彼言：“不见。”比丘复语言：“长老。若见罪应僧中忏悔。”此是第二犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：“长老，犯罪，见否？”彼言：“不见。”比丘复语言：“若长老见罪，当于此僧中忏悔。”此是第三犯人。若比丘犯罪，余比丘语言：“长老，汝犯罪，见否？”彼言：“不见。”时，僧应都舍弃，语如是言：“随汝意去所至之处，欲举汝者，彼当为汝作举作忆念作自言，遮汝阿[少/兔]婆陀，遮说戒，遮自恣。”如调马师恶马难调即合缰杙驱弃，此比丘亦复如是，一切舍弃，是为第四犯人。 尔时，世尊，在王舍城耆闍崛山。优波离，从坐起偏露右肩右膝着地，合掌白佛言：“长老在年少比丘前忏悔，内有几法应忏悔？”佛言：“内有四法应忏悔，偏露右肩、脱革屣、胡跪、合掌、说所犯名：[我犯某甲罪，今于长老前忏悔。]彼应语言：[应改悔生厌离心。]答言：[尔。]上座比丘于下座比丘，有如是四法应忏悔。” 有四波罗提提舍尼如上说，四波罗夷如上说。 有四羯磨，非法别众羯磨，非法和合众羯磨，法别众羯磨，法和合众羯磨，是为四羯磨。是中非法别众羯磨不应尔，非法和合羯磨不应尔，法别众羯磨不应尔，法和合羯磨应尔，是我所听。非法别众羯磨，羯磨不成，非法和合众羯磨，羯磨不成，法别众羯磨，羯磨不成，法和合羯磨，羯磨成就。非法别众羯磨，不得处所，非法和合众羯磨，不得处所，法别众羯磨，不得处所，法和合羯磨，得处所。 有四种布萨，三语布萨，清净布萨，说波罗提木叉布萨，自恣布萨。 有四妄语，波罗夷妄语，僧残妄语，波逸提妄语，毘尼阿毘婆罗妄语。 有四众，比丘众比丘尼众优婆塞众优婆夷众；复有四众，刹利众婆罗门众居士众沙门众；复有四众，四天王众忉利天众魔众梵众；复有四众，爱恚怖痴众；复有四众，不爱不恚不怖不痴众。 有四种智慧平断事人，有人身不现恶口现，有人口不现恶身现，有人身口现恶，有人身口不现恶。云何身不现恶口现？或有人身不现恶，口言指授与共同见，是为身不现恶口现。云何口不现恶身现？有人身现恶，口不指授不与同见，是为口不现恶身现。云何身不现恶口不现恶？有人身不现恶，口不指授不与同见，是为身口不现恶。云何身口现恶？有人身现恶，口语指授与同见，是为身现恶口现恶，是为四种有智平断事人。 比丘有四法，自损有犯，为有智者所责，令得多罪。何等四？有爱有恚有怖有痴，比丘有是四法，而自损，为有智者所责，令得多罪；比丘有四法，不自损(反上句是)。有四法趣非道，有爱有恚有怖有痴，是为四；有四法不趣非道，(即反上句是)。有四法，不应差作分粥人，未差不应差。若已差不应分，有爱有恚有怖有痴；有四法，应差作分粥人，(即反上句是)。分小食分佉闍尼食，差会若敷卧具分卧具分雨浴衣分衣取与差比丘使乃至差沙弥使亦如是。有四法，直入地狱犹若射箭(即上差诸知事者是)。 有四非法遮说戒，遮无根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四；有四如法遮说戒，遮有根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四如法遮说戒。 有四清净，持戒清净、见清净、威仪清净、正命清净，是为四清净。 有四依止法，粪扫衣、乞食、树下坐、腐烂药，是为四依止法。 有四种损法，或有智能忍，或有智能亲近，或有智能解，或有智能断，是为四种损法。 四分律卷第五十八 (第四分之十) 毘尼增一之三 尔时，世尊在波罗奈。世尊知而故问阿难：“我于谷贵时，慈愍诸比丘故，放舍四事，内宿、内煮、自煮、自取食，今诸比丘故食耶？”阿难白佛言：“故食。”佛言：“阿难，不应食，若食如法治。”佛告阿难：“我以谷贵时，愍诸比丘故听此法，朝受小食，从彼持来，若胡桃果等及水中可食物，如是等故食耶？”阿难答言：“尔。”佛言：“不应食，若食如法治。” 有四法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等四？无根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四法。有四法作呵责羯磨，如法、如毘尼、羯磨成就、得处所(即反上句是) 有四大贼，何等四？或有大贼，生如是意，若得百人千人破某甲城邑，于异时，得百人千人，破彼城邑，如是恶比丘作是念：“我何处当得百人众千人众，于某甲城邑游行？”彼于异时，得百人若千人游行彼城邑，是为第一大贼。复次有大贼，非净行自言是净行，是为第二大贼。复次有大贼，以口腹故，不真实非己有，于大众中故作妄语，自称得上人法，是为第三大贼。复有大贼，以僧华叶果蓏，以自活命，是为第四大贼。 有四信法，若比丘于城廓村落，作多不净行非沙门法，是中应随顺教授居士令信。彼比丘语此比丘言：“汝于某甲城邑村落，多作不净行非沙门法，汝当还教化彼居士令信。若汝不能随顺教化居士令信者，汝不得在此住，若能随顺教化居士者，听汝在此住。若复不能随顺教化居士令信者，诸比丘不与汝同羯磨说戒自恣共住同一坐，于小食大食上不以次坐，亦无迎逆执手礼拜问讯，若汝能随顺教化彼居士令信者，当与汝同羯磨乃至礼拜问讯。”是为四信法，若居士居士儿亦如是。 有四非圣法，不见言见，不闻言闻，不触言触，不知言知，是为四非圣法；有四圣法(即反上句是)。有四非圣法，见言不见，闻言不闻，触言不触，知言不知，是为四非圣法；有四圣法(即反上句是)。 有四语舍戒，舍佛、舍法、舍僧、舍和尚，是为四语舍戒；如是舍佛法僧为首，乃至非沙门释子，四四为句亦如是。 以四利义故，如来出世，为诸比丘制戒，摄取于僧乃至正法久住，四四为句亦如是。有四利义故，如来出世，为诸比丘制呵责羯磨，摄取于僧乃至正法久住(四四为句亦如是)乃至七灭诤亦如是。 五法 尔时，世尊在王舍城，告诸比丘：“有五法不应授人大戒，若无戒无定无慧无解脱慧无见解脱慧，有是五法，不应授人大戒；复有五法，应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，自无戒无定无慧无解脱慧无见解脱慧，亦不能教人令住戒定慧乃至见解脱慧，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不信无惭无愧懈怠多忘，有如是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知增戒增心增慧学不知白不知羯磨，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知威仪戒，不知增净行，不知波罗提木叉戒，不知白，不知羯磨，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知犯，不知犯已忏悔，不知犯已忏悔清净，不知白，不知羯磨，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知有难法，不知无难法，不知白，不知羯磨，不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不能教人增戒学增心学增慧学，不能作瞻病人，亦不能与瞻病人，若差若乃至死，若不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不能教弟子增威仪戒增净行增波罗提木叉戒，若弟子有恶见不能方便教令舍恶见住善见，若不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知犯不知不犯不知轻不知重不广诵二部毘尼，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持波罗提木叉戒，不多闻，不能教弟子毘尼阿毘昙，不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持波罗提木叉戒，不能教弟子毘尼阿毘昙，若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不能教弟子毘尼阿毘昙，若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见，若弟子不乐所住处不能移至乐处，若弟子有疑悔心生不能如佛法开解，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不能教弟子毘尼阿毘昙，若弟子有恶见不能教舍恶见令住善见，若不乐所住处不能移至乐处，若不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不知波罗提木叉戒，亦不能说，不知布萨，不知布萨羯磨，不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法，应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不善知犯，不善知犯忏悔，不善入定，不善出定，不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒不知犯，不知不犯不知轻不知重，不满十岁，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持波罗提木叉戒，不多闻，不能教弟子增戒学，不能瞻病，不能与瞻病人若差乃至死，不广诵二部毘尼，有是五法不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持波罗提木叉戒，不多闻，不能教弟子增戒学，若弟子有恶见不能教弟子舍恶见令住善见，不善诵毘尼，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持波罗提木叉戒，不多闻，不能教弟子增戒学，若弟子不乐所住处不能移至乐处，不坚住毘尼，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法，不应授人大戒，不具持二百五十戒，不多闻，不能教弟子增戒学，弟子有疑不能如佛法解释，不能决断诤事，有是五法，不应授人大戒，有五法应授人大戒(即反上句是)。如是增心学，增慧学，增威仪学，增净行学，增波罗提木叉学(如是五五为句如上)。 若比丘调顺无畏堪能语言，自有此事亦能教弟子，如是人应授人大戒，应与他依止，应畜沙弥，应授差教授比丘尼，若已差应教授。 有五种人不得受大戒，自言犯边罪犯比丘尼若贼心受戒破内外道黄门，有是五法，是人不应受大戒；复有五种人，不应受大戒，杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血，有是五法，不应受大戒。有五种黄门，生黄门、形残黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门，是为五种黄门。有五种病人，不应受大戒，癞、若痈疽、白癞、干枯、癫狂，如是五种病人，不应受大戒；有五种清净无难，应受大戒，是丈夫不负债非奴年满二十父母听，如是五清净无难，应受大戒。 有五法与人依止，若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸，是为五种与依止法；有五种与人依止法，若言善哉若言好若言起若言去若言与依止，是为五种与依止。 有五法不应无依止而住，无戒无定无慧无解脱慧无见解脱慧；有是五法，不应无依止而住；有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，若无戒又不能自勤修学戒，无定无慧无解脱慧无见解脱慧，又不能自勤修戒定慧解脱慧见解脱慧；有是五法，不应无依止而住；有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不具持二百五十戒，不多闻，不能自学毘尼阿毘昙，若恶见心生不能开解习善见；有是五法，不应无依止而住；有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不具持二百五十戒，不多闻，不能学毘尼阿毘昙，不满五岁；有是五法，不应无依止而住；有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不能自学毘尼阿毘昙，恶见生不能舍住善见，若不乐所住处不能移至乐处，有疑悔心生不能如法开解；有是五法，不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不能自勤修增戒增心增慧学；有病不能自将养，亦不能令他为己瞻病，年不满五岁；有是五法不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不能自勤修威仪戒，不能增净行增波罗提木叉戒；有恶见不能舍而住善见，年不满五岁；有是五法，不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不知诤不知诤起不知诤灭不知向灭诤年不满五岁；有是五法，不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不知犯不知忏悔，不善入定不善出定，年不满五岁；有是五法，不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法，不应无依止而住，不知犯不知不犯不知轻不知重不广诵二部毘尼；有是五法不应无依止而住；有五法得无依止而住(即反上句是)。 复有五法失依止，若驱出、若去、若休道、若休不与依止、若至戒场上，有是五法失依止；复有五法失依止，若死若去若休道若休不与依止若五岁若过五岁，有是五法失依止；复有五法失依止，若死若去，若休道若休不与依止若见本和尚，有是五法失依止；复有五法失依止，若死若去若休道若休不与依止若和尚阿闍梨命过，有是五法失依止；复有五法失依止，若死若去若休道若休不与依止若和尚阿闍梨休道，有是五法失依止；复有五法失依止，若死若去若休道若休不与依止若还随本和尚，有是五法失依止。 有五法驱遣弟子，若和尚语弟子言：今驱汝去，汝不应入我房，汝不应复营劳我，莫复至我所，不共语，是为和尚五法驱遣弟子。 阿闍梨有五法驱遣弟子，语言：今驱汝去，汝勿复入我房，不应复营劳我，不应依止我住，不共语，是为阿闍梨五法遣弟子。 弟子有五法，为和尚阿闍梨驱遣，无惭无愧不可教呵非威仪不恭敬，弟子有是五法，为和尚阿闍梨所驱遣；复有五法，无惭无愧不可教呵亲恶知识数往婬女家，有是五法，为和尚阿闍梨所遣(如是喜往妇女家，大童女家，黄门家，若比丘尼间，若式叉摩那间，若沙弥尼间，捕龟鳖人间，如是等足上四事，五五为句，如婬女句)。 有五种与欲，一言与欲二为我故说欲三现身相四口语五现身相口语，是为五种与欲；有五种失欲，若受欲比丘死若休道若至外道若往别部僧中若至戒场上明相出，有是五种失与欲。有五种与清净与自恣(亦如是若失亦如是)。 如来出世，见诸比丘有过失故，以五种利义，制护卧具法，不令风飘、雨渍、日曝、尘坌、不令鸟污，是为五。 和尚有五非法，弟子应忏悔而去，应语和尚言：我如法和尚不知，我不如法亦不知，若我犯戒舍不教呵，若犯亦不知，若犯而忏悔亦不知，和尚有如是五法，弟子应忏悔而去。 毘尼有五事答，一序二制三重制四修多罗五随顺修多罗，是为五。 有五法名为持律，知犯知不犯知轻知重广诵二部戒，是为五；复有五法，知犯知不犯知轻知重广诵毘尼，是为五；复有五法，知犯知不犯知轻知重住毗尼而不动，是为五；复有五法，知犯知不犯知轻知重诤事起善能除灭，是为五。 有五种持律，诵戒序四事十三事二不定广诵三十事，是初持律；若诵戒序四事十三事二不定三十事广诵九十事，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是为第四持律；若都诵毘尼，是第五持律。是中春秋冬应依上四种持律，若不依住突吉罗。夏安居应依第五持律，若不依住者波逸提。 持律人有五功德，戒品坚牢，善胜诸冤，于众中决断无畏，若有疑悔能开解，善持毘尼令正法久住，是为五。 有五种贼心，黑闇心、邪心、曲戾心、不善心、常有盗他物心，是为五。 复有五种贼，决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取，是为五；复有五种，与罪人同业，若教授人作贼，若复为贼先看知财物处所还示处，若为贼守物，若为贼逻道，是为五。 复有五种犯，波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗，是为五，亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知不见五犯者，我说此人愚痴，波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗，是为五种犯；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知不见五犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗者，僧应与作呵责羯磨；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。 复有五种犯，或有犯自心念忏悔，或有犯小罪从他忏悔，或有犯中罪亦从他忏悔，或有犯重罪从他忏悔，或有罪不可忏悔。 有五法，僧应与作呵责羯磨，破戒破见破威仪若毁佛及法，是为五；复有五法，破戒破见破威仪毁佛及僧，是为五；复有五，破戒破见破威仪毁法及僧，是为五法，应与作呵责羯磨；如是摈羯磨遮不至白衣家羯磨若举羯磨亦如是。 有五法，作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等五？不作举不作忆念不作自言非法别众，是为五；复有五法，若不犯、犯不可忏、若犯已忏、非法、别众，是为五法，羯磨不成不得处所。复有五如法，羯磨成就得处所(即反上句是)。 被呵责羯磨人，有五事不应作(如呵责揵度中说) 被举人有五法不应为解，若骂谤比丘，方便为比丘作损减无利、作无住处，若在界内界外受善比丘礼拜供养，在无比丘处住，有是五法，不应为解举羯磨；复有五法，应为解举羯磨(即反上句是) 若比丘被不见罪举羯磨者，应以五事自观察：[若我不见罪，诸比丘不共我羯磨说戒自恣、同一房宿，不共同一坐小食大食上，不随大小次第，不执手礼拜恭敬问讯。]是为被不见罪举羯磨者以此五事自观察；被不忏悔羯磨恶见不舍举羯磨(亦如是)，为他作不见罪举羯磨者，亦应以此五事自观察，不忏悔不舍恶见举羯磨(亦如是) 比丘有五法，僧不应为作遮不至白衣家羯磨，不孝父、母，不敬沙门、婆罗门，不善受语，有是五法，不应为作遮不至白衣家羯磨；有五法，应为作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。复有五法，应与作遮不至白衣家羯磨，喜骂谤白衣，方便为白衣家作损减、无利益、作无住处、鬪乱白衣，是为五法；复有五法，在白衣前毁佛、法、僧、骂白衣、作下业若调诳白衣，是为五法。比丘有五法，令白衣不信(如上鬪乱白衣句)。比丘复有五法，令白衣不信(如上调诳白衣句)。 白衣有五法，僧不应与作覆鉢，若不孝父、母，不敬沙门、婆罗门，不事比丘，是为五。白衣有五法，僧应与作覆鉢(即反上句是)。有五法，僧应与作覆鉢，骂谤比丘为比丘作损减作无利益作无住处鬪乱比丘，是为五；复有五法，于比丘前毁佛法僧以无根不净行谤比丘犯比丘尼，是为五。 有五事毁訾，得波逸提罪，不以义故、不以法故、不以毘尼故、不以教授故、不以亲故，有是五事毁訾得波逸提；复有毁訾不得波逸提(即反上句是) 若比丘僧不差，以五事向未受大戒人说他犯者，得波逸提，若说名字、若种姓、若相、若衣、若房舍，是为五事。 有五处行婬犯波罗夷，妇人、童女、二根、黄门、男子，是为五。 有五种盗犯波罗夷，若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本处，是为五；复有五事，若非己有想、不暂取、不亲厚取、若重物、移本处，是为五；复有五，是他有、作他想、若重物、若作盗心、若移本处，是为五。 死人有五不好，一不净二臭三有恐畏四令人恐畏恶鬼得便五恶兽非人所住处，是为五。犯戒人有五过失，有身口意业不净，如彼死尸不净，我说此人亦如是；或有身口意业不净恶声流布，如彼死尸臭气从出，我说此人亦复如是；彼有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖，我说此人亦复如是；有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶心言：[我云何乃见如是恶人！]如人见死尸生恐畏令恶鬼得便，我说此人亦复如是；有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处恶兽非人共住，我说此人亦复如是，是为犯戒人五事过失如彼死尸。 不忍辱人有五过失，一凶恶不忍二后生悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道，是为五，能忍辱人有五功德(即反上句是) 向火有五过失，一令人无颜色二无力三令人眼闇四令人多闹集五多说俗事，是为五。 常喜往反白衣家比丘有五过失，一不嘱比丘便入村，二在有欲意男女中坐，三独坐，四在屏处覆处坐，五无有知男子与女人说法过五六语，是为五；复有五，一数见女人，二既相见相附近，三转亲厚，四已亲厚生欲意，五已有欲意或犯死罪若次死罪，是为五。 散乱心眠有五过失，若见恶梦，诸天不佑护，心不思法，不系意在明，失不净，是为五，不散乱心眠有五功德(即反上句是) 饮酒有五过失，无颜色，体无力，眼闇，喜现瞋相，失财物，是为五；复有五事，生病，益鬪诤，恶名流布，智慧转少，死堕恶道，是为五。 破戒有五过失，自害，为智者所呵；有恶名流布，临终时生悔恨，死堕恶道，是为五，持戒有五功德(即反上句是)。复有五事，先所未得物不能得，既得不护，若随所在众若刹利众婆罗门众若居士众若比丘众于中有愧耻，无数由旬内沙门婆罗门称说其恶，破戒恶人死堕恶道，是为五，持戒有五功德(即反上句是)。 不嚼杨枝有五过失，口气臭，不善别味，热[病-丙+阴]不消，不引食，眼不明，是为五，嚼杨枝有五事好(即反上句是)。 食粥五事好，除饥，解渴，消宿食，大小便通利，除风，是为五。 经行有五事好，堪远行，能思惟，少病，消食饮，得定久住。 有五种食，饭、干饭、糗、肉、鱼。 有五种盐，青盐、黑盐、毘荼盐、岚婆盐、支都毘盐，是为五；复有五种盐，土盐、灰盐、赤盐、石盐、海盐，是为五。 佉闍尼食有五事不应食，若非时，若不净、若不与、若不受、若不作余食法，是为五；有五事应食(即反上句是) 有五种受食，身与身受，衣与衣受，曲肘与曲肘受，器与器受；有时因缘置地取，是为五；复有五，身与身受，或身与物受，或物与身受，或物与物受，或遥掷与得堕手中，是为五。 有五种净果，火净、刀净、若疮净、若鸟净、若不任种净，是为五；复有五，若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀，是为五。 有五种脂，罴脂、鱼脂、驴脂、猪脂、失首摩罗脂，是为五。 有五种皮不应用，师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、猫皮，是为五；复有五种皮，人皮、毒虫皮、狗皮、锦文虫皮、野狐皮，是为五。 有五种皮不应畜，象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮，是为五；复有五，羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊师皮，是为五。 有五种肉不应食，象肉、马肉、人肉、狗肉、毒虫兽肉，是为五；复有五，师子肉、虎肉、豹肉、熊肉、罴肉，是为五。 有五种说戒，或说序已，应白僧言，余者如僧常闻；若已说戒序说四波罗夷竟，应白僧言，余者如僧常闻；说序说四波罗夷说十三僧残已，应白僧言，余者如僧常闻；说序四波罗夷僧残二不定已，应白僧言，余者如僧常闻；若广说，是为五。复有五，若说序四波罗夷竟，应白僧言，余者如僧常闻；若说序四波罗夷僧残竟，应白僧言，余者如僧常闻；若说序四波罗夷僧残二不定竟，应白僧言，余者如僧常闻；说序四波罗夷僧残二不定三十尼萨耆波逸提竟，应白僧言，余者如僧常闻；若广说，是为五。复有五，说序四波罗夷僧残竟，应白僧言，余者如僧常闻，如是一一增乃至波逸提若广说，是为五。 有五法，不应差为分粥人，若已差不应分(如上房舍犍度中说)。 以五事因缘，受功德衣得畜，长衣、离衣宿、别众食、展转食、不嘱入村，有此五事因缘，受功德衣；受功德衣，已得五事(即反上句是)。 有五事因缘留僧伽梨，若有恐怖若疑有恐怖，若雨若疑当雨，若经营作僧伽梨，若浣若染，若深藏举，是为五事因缘留僧伽梨。 以五事因缘留雨衣，若受界外请食，若渡水，若病，若饱食已，若经营作雨衣，若浣若染若深藏举，以此五事因缘留雨衣。 夏安居竟，应作五事，自恣，应解界，应还结界，受功德衣，应分卧具，是为五。 比丘有五法，不应与作亲厚，若喜鬪诤，若多作业，若与众中胜比丘共诤，若喜游行不止，止不为人说法言示人善恶，是为五；有五法应与作亲厚(反上句是) 有五法应差教授比丘尼，若具持波罗提木叉戒，多闻善巧语言，慈心辩说了了令听者得解，不为佛出家而犯重罪，二十腊若过二十，是为五。 有五法令正法疾灭，何等五？有比丘，不谛受诵，喜忘误，文不具足以教余人，文既不具其义有阙，是为第一疾灭正法；复次有比丘，为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法放舍戒行，不勤精进未得而得、未入而入、未证而证，后生年少比丘，仿习其行，亦多破戒修不善法，放舍戒行，亦不勤精进未得而得未入而入未证而证，是为第二疾灭正法；复次有比丘，多闻持法持律持摩夷，不以所诵教余比丘比丘尼优婆塞优婆私便命终，彼既命终令法断灭，是为第三疾灭正法；复次有比丘，难可教授不受善言不能忍辱，余善比丘即舍置，是为第四疾灭正法；复次有比丘，喜鬪诤共相骂詈，彼此诤言口如刀剑互求长短，是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。 比丘有五法不应将作伴行，喜大在前行；喜大在后；喜抄断人语次；不别善恶语，善语不赞、称美恶言；如法得利不以时为彼受，有是五法，不应将作伴行。有五法应将作伴行(反上句是) 比丘有五法而自损减，有犯为有智者所呵得罪无量，染污于人不令清净，为彼作犯不作无犯，若受彼自言不如自言法治，不知言说远近损减，是为五；复有五法，不自损减(反上句是)。复有五法自损减，不解所可言，亦不善忆识，彼语应难不难，若彼难来不能解，不具持波罗提木叉戒，是为五；复有五法，不自损减(反上句是)。复有五法自损减，喜瞋恚，不放舍，增益他语，受不善语，离善语，是为五；复有五不自损减(反上句是)。 病人有五法难瞻视；有五法易瞻视；有五法应受病人衣(如上衣揵度中说) 比丘有五法生人疑惑乃至阿罗汉，何等五？若比丘数往婬女家、妇人家、大童女家、黄门家、比丘尼家是为五。 比丘有五法为白衣所不喜，喜亲白衣，喜瞋白衣，强至白衣家，喜与白衣窃语，喜乞求，是为五白衣所不喜见；有五法，白衣喜见(反上句是) 尔时，世尊在王舍城，时，优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言：“年少比丘，在上座比丘前忏悔，有几法？”佛告优波离：“有五法，偏露右肩脱革屣礼足右膝着地合掌，应说罪名种性，作如是语：[我某甲比丘，犯如是如是罪，从长老忏悔。]上座应答言：[自责汝心生厌离。]彼人答言：[尔。]年少比丘，在上座前忏悔，应以是五法。”优婆离复问：“年少客比丘，礼上座旧比丘，应以几法？”佛告言：“年少客比丘，应以五法礼上座旧比丘，应偏露右肩、脱革屣、右膝着地、捉上座两足、言：[大德，我和南。]是为五法；年少旧比丘，礼客上座比丘亦如是。 有五种人不应礼，自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门，是为五；复有五法，杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，是为五。 比丘复有五种威仪不应礼，若大便、若小便、若露身、若剃发时、若说法时，是为五；复有五，若嚼杨枝、若洗口、若食、若饮、若食果，是为五。 上座若次座有五法，于鬪诤比丘无利益，不具持二百五十戒，不多闻，不广诵二部戒不能问答，不能如法教呵及作灭摈令得欢喜，不善能灭鬪诤事，是为五；复有五法，上座若次座，于鬪诤比丘有利益(反上句是) 有五法，名为大贼，长寿作大罪不被系缚，何等五？若住无定处有好伴；若多刀杖；若大富多有财宝，彼作是念：[若有捉我者，当多与财宝。]；若有大人亲友，若依止王若大臣，彼作是念：[若有捉我者，王及大臣当佐助我。]若于远处作贼而还，是为五。如是破戒比丘有五法，长寿多作众罪，不速为他所举，若住无定处有伴党；若多闻，若闻能忆持；有如是多闻，初中下言悉善，有文有义具说净行，于如是法中能忆持，而不能善心思惟深入正见；若能得衣服饮食卧具医药，彼作是念：[若有举我者，我当多与物。]；若有大人为亲厚，若上座若次座，彼作是念：[若有举我者，上座次座当佐助我。]若在空野中住，来至大家求觅利养，是为五法，破戒比丘长寿多作众罪不速为他所举。 有五非法遮说戒，遮无根波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五；有五如法遮说戒(反上句是)。 有五非法捉筹，若不解断事受筹，若无同意受筹，若无善比丘受筹，若非法，若别众受筹，是为五；有五如法受筹(反上句是)。 有五非法默然；有五如法默然；有五法和合(如上杂揵度中说)有五法舍弃(如拘睒弥揵度中说) 尔时，佛告优波离：“汝等莫数数举他比丘罪。何以故？举他比丘者，身威仪不清净，而举他罪，即生彼语：[长老，先自令身清净。]优波离，比丘若身威仪清净，而举他罪，不生彼语；若言不清净命不清净亦如是。复次优波离，若寡闻不知修多罗，而举他罪，即生彼语，问言：[长老，此事云何，此有何义？]便不能分别答彼问，即生彼语：[长老，先诵修多罗，然后当知。]优波离，若比丘多闻诵修多罗，便不生彼语。复次优波离，比丘寡闻不诵毘尼，而举彼罪，生彼问言：[长老此何所说，因何而起？]若不能说所起处，复生彼语言：[长老，且先自诵习毘尼。]优波离，若比丘多闻诵习毘尼，而举彼罪，不生彼问。优波离，若比丘有是五法，应以时，如法举彼罪。”时，优波离，信乐欢喜受持。 尔时，世尊，在迦陵伽国[(卄/麦)*壬]罗林中。时，长老波摩那，诣世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“大德，以何因缘，如来灭后正法疾灭，而不久住；复以何因缘，正法不灭而得久住？”佛告波摩那言：“如来灭后比丘不敬佛、法、僧及戒、定，以是因缘正法疾灭而不久住。波摩那，如来灭后，若比丘敬佛、法、僧及戒、定，以是故正法不灭，而得久住。” 尔时，世尊，在金毘罗国王园中。时，长老金毘罗诣世尊所头面礼足却坐一面，白世尊言：“以何因缘，如来灭后正法疾灭，而不久住？”(亦如上问答不异) 尔时；有异比丘，往佛所头面礼足却坐一面白佛言：“大德，以何因缘正法疾灭而不久住？”佛告比丘：“若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持，设复坚持不能思惟义趣，彼不知义不能如法修行，不能自利亦不利人。”佛告比丘：“有是因缘令法疾灭而不久住。”“大德，复以何因缘令法久住而不疾灭？”(反上句即是) 时；有异比丘，往世尊所头面礼足却坐一面：“善哉，大德，为我略说法，我当独在静处勤修精进而不放逸。”佛告比丘：“汝若知世法不能出离，若知有受不能越度，若知有欲不得无欲，若知有结不得无结，若知亲近生死不得无亲近，汝比丘决定应知，此非法非毘尼非佛所教。若比丘，汝知此法是出离非世法，是越度非受法，是离欲非有欲，是无结非有结，是不近生死非亲近，汝比丘应决定知此法，是法是毘尼是佛所教。”时，彼比丘，闻世尊略说教授，即独在静处勤行精进，而不放逸，初夜后夜警意思惟，一心修习道品之法，所为信乐出家行道，未久现世得证成阿罗汉，我生已尽梵行已立所作已办不复还此。彼比丘自知得阿罗汉。佛说如是法，诸比丘闻，信乐欢喜受持。 尔时；有异比丘，往世尊所头面礼足却坐一面白佛言：“善哉，大德，为我略说法，我当独在静处勤修精进而不放逸。”佛告比丘：“若汝知有法，令多欲不令少欲，令无厌不知足，令难护不易护，令难养不易养，令愚痴无智慧，比丘汝应知如是法，非法非毘尼非佛所教。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知足不无厌，令易护不难护，令易养不难养，令有智慧不愚痴，比丘汝应决定知是法是毘尼是佛所教。”时，彼比丘，闻佛略说已，即独在静处思惟，如上所说。 四分律卷第五十九 (第四分之十一) 毘尼增一之四 尔时，佛告诸比丘：“若我所听，波陀舍阿[少/兔]波陀舍，便闍那阿[少/兔]，便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉罗，应如是作；如我所不听，波陀舍阿[少/兔]波陀舍，便闍那阿[少/兔]，便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉罗，应呵不应随顺，应如是作；如我所遮，波陀舍阿[少/兔]波陀舍，便闍那阿[少/兔]，便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉罗不应作；如我所不遮，波陀舍阿[少/兔]波陀舍，便闍那阿[少/兔]，便闍那恶叉罗阿[少/兔]恶叉罗，应随顺不应呵。” 尔时，舍利弗，与五百比丘俱，摩诃波闍波提比丘尼，与五百比丘尼俱，阿难分坻，与五百优婆塞俱，毘舍佉母，与五百优婆私俱，如拘睒弥揵度中说。尔时，佛告诸比丘：“比丘至僧中，先有五法，应以慈心；应自卑下如拭尘巾；应善知坐起，若见上座不应安坐，若见下座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。何以故？恐僧别异故。比丘应先有此五法然后至僧中。舍利弗，有此五法，比丘在僧中不应语。复有五法，在僧中应语，此中有六法，如上为自损减中说。 举他罪有五法，具持二百五十戒，多闻，善于语言，有忆念，有智慧，是为五。有五法应举他罪，有慈、悲心、有欲利益、令增长、令忏悔清净，有是五法，应举他罪。欲举他罪者，应有五法，如上遮揵度中说。有五非法举，非时不以时，不实不以实，损减无利益，麤犷不柔和，瞋恚不以慈心，是为五，有五如法举(反上句是)；不善善，非毘尼是毘尼，世间出世间，作损减利益亦如是说，有五句语，无第三句，时与非时，此句无第三，实与不实，此句无第三，损减有利益，此句无第三，麤犷柔和此句无第三，瞋恚慈心，此句无第三，是为五句无第三。 说五语舍戒，舍佛舍法舍僧舍和上舍同和上，如是五五为句，乃至非沙门释子。 如来出世，见有过失故，以五利义，为诸比丘制戒，摄取于僧，令僧欢喜，令僧安乐，令不信者信，信者增长，是为五乃至正法久住亦如是。 如来出世，见诸比丘有过失故，以五利义，为诸比丘制呵责羯磨，摄取于僧，令僧欢喜，令僧安乐，令不信者信，信者增长，是为五，乃至正法久住，五五为句亦如是，乃至七灭诤亦如是。” 六法 有六非法遮说戒，遮无根破戒作不作破见破威仪亦如是，是为六，有六如法遮说戒(反上句是) 有六法，应差教授比丘尼，具持二百五十戒，多闻，广诵二部戒毘尼，善能语言辩说义句了了，不为佛故出家而犯重罪，若二十腊若过二十，有是六法，应差教授比丘尼。 比丘为比丘作疑，有六法，若以所生年，若以腊数，若以受大戒，若以羯磨，若犯，若以法，是为六。 有六犯所起处，或有犯由身起非心口，或有犯起于口不以身心，或有犯从身口起不以心，或有犯从身心起非口，或有犯起口心非身，或有犯从身口心起，是为六。 鬪诤有六根本，如中阿含说。 有六处盗犯波罗夷，若自取、若指授、若遣使、若重物、以盗心、移离本处，是为六；复有六非己有想，不暂取想，非亲厚想、若重物，以盗心，移离本处，是为六。 七法 有七非法遮说戒，遮无根波罗夷乃至无根恶说，是为七。 有七犯聚波罗夷乃至恶说，是为七。 有七种精，青色乃至酪浆色，是为七。 有七灭诤，如上戒文中说。 有七法名为持律，知犯、知不犯、知轻、知重、知有余、知无余、广诵二部戒毘尼，是为七；复有七，六句同前，第七句以广诵毘尼为一句，是为七；复有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不动为一句，是为七；复有七，六句同前，第七句以善能灭诤事为一句，是为七；复有七，六句同前，第七句以自识宿命种种所使为一句，是为七；复有七，六句同前，第七句以天眼见众生死此生彼为一句，是为七；复有七，六句同前，第七句以漏尽得无漏心解脱慧解脱现世得果证我生已尽梵行已立所作已办终不还，此为一句，是为七。 有七不恭敬，不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法是为七，有七恭敬(反上句是)。 有七语舍戒，舍佛、法、僧，舍和尚，舍同和尚，舍阿闍梨，舍同阿闍梨，是为七，乃至非沙门释子亦如是。 以七义故，如来出世为诸比丘制戒，摄取于僧，令僧欢喜，令僧安乐，令不信者信，信者增长，难调令调，惭愧者得安乐，是为七，如是七七为句，乃至正法久住亦如是。 以七义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨，从摄取于僧，七七为句，乃至正法久住亦如是；乃至七灭诤亦如是。 八法 如呵责羯磨为句，有八非法遮说戒，遮无根破戒作不作，破见作不作，破威仪作不作，破正命作不作，是为八，有八如法遮说戒(反上句是)。 有八法应差教授比丘尼，具持二百五十戒，多闻，诵二部戒毘尼，善能言语辩义句字了了，大姓出家刹利婆罗门居士，若形颜端政，不为佛故出家而犯重罪，若二十腊若过二十腊，是为八。 有八不可过法，如比丘尼犍度中说。 白衣有八法，应与作覆鉢，骂谤比丘，作损减，无利益，作无住处，鬪乱比丘，在比丘前毁佛、法、僧，是为八。 比丘有八法，令白衣不信，骂谤白衣，作损减，无利益，作无住处，鬪乱白衣，在白衣前毁佛、法、僧，是为八。比丘有是八法，应与作遮不至白衣家羯磨如上说。 有八法，应差作使伴，能闻、能说、自解、令他解、能受、能持无失、知好恶、说义趣，是为八。 尔时，世尊，在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围遶。时，有比丘，举彼比丘见闻疑罪，当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起瞋恚。佛告诸比丘：“应审定问彼人，彼人于佛法中无所任无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生，苗叶相类不别，而为妨害，乃至莠实，方知非谷之异，既知非谷即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘，行来坐起摄持衣鉢，如善比丘不别，乃至不出罪时，既出其罪，方知比丘中稊稗之异，既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬好谷留聚其下秕[卄/告]随风除之。何以故？恐污好谷故。如是恶比丘行来入出，如善比丘不别，乃至不出罪时，既出其罪，方知比丘中秕[卄/告]秽恶，既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中，遍扣诸树，若是实中者其声贞实，若是空中者其声虚而[斯/瓦]，而彼空树根茎枝叶，如贞实者不异，至于扣时，方知内空，既知内空，即便斩伐截落枝叶先去麤朴，然后釿[利-禾+戋]细治内外俱净，以作井栏。如是恶比丘，行来出入摄持衣鉢，威仪如善比丘不异，乃至不出罪时，既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树，若知已即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。”而说偈言： 同住知性行 嫉妒喜瞋恚 人中说善语 屏处造非法 方便作妄语 明者能觉知 稊稗应除弃 及以空中树 自说是沙门 虚空应灭摈 已作灭摈竟 行恶非法者 清净者共住 当知是光显 和合共灭摈 和合尽苦际 佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 尔时，佛告诸比丘：“我今为汝等说八种恶马及八种恶人，汝曹谛听。何等八？或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而反倚傍两辕，而不前进；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而颠蹶倒地，既伤其膝，又折辕[木*鬲]；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而更却行不进；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而更趣非道破轮折轴；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便啮衔[马*奔]突不可禁制；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，而双脚人立吐沫；或有恶马，授勒与鞭欲令其去，或蹲或卧，是为八。何等是八种恶人？或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘便言：‘我不忆！我不忆！’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更觝踬不去，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯不言不犯默然而住，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，倚傍两辕而不前进，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，彼作是言：‘长老亦自犯是罪，云何能除他罪？’犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更颠蹶倒地既伤其膝又折辕[木*鬲]，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：‘长老自痴，犹须人教而欲教我？’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更却行，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生瞋恚，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而趣非道折轴破轮，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去不可呵制，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭啮衔[马*奔]突不可禁制，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，而彼比丘左抄郁多罗僧，在僧中举手大语：‘乃令汝等教授我耶？’犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更双脚人立吐沫，我说此人亦复如是；或有比丘，举彼见闻疑罪，彼比丘言：‘长老亦不与我衣鉢卧具医药，何故教我？’彼即舍戒取于下道，至诸比丘所作是言：‘大德，我已休道，于意快耶？’犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更蹲卧，我说此人亦复如是，是为八种恶人。我已说八种恶马八种恶人。世尊所应，慈愍诸弟子，我已具说，汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸后致悔恨，此是我教诫。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 尔时，世尊在拘萨罗国，与千二百五十比丘俱人间游行，于中道见有大聚火炽然，见已即下道，在一树下敷座而坐，告诸比丘：“汝等见彼大聚火炽然否？若使有人捉彼火扪摸呜之，即烧其皮肉筋骨消尽，若复有人，捉刹利女婆罗门女毘舍女首陀罗女扪摸呜之，如是二事何者为善？”诸比丘白佛：“大德，若捉彼刹利等女扪摸呜之，此事为善。何以故？若捉火即烧烂皮肉筋骨消尽，得大苦痛不可堪耐。”佛告诸比丘：“我今告汝，宁捉此火扪摸呜之，烧其皮肉筋骨消尽，此事为善。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门，自言是沙门，非净行，自言是净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见，覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施；以不消信施故，堕三恶道长夜受苦，是故应当持净戒食人信施，饮食衣服卧具医药一切所须，能令施主得大果报，所为出家作沙门亦得成就。汝等比丘，宁以热戟，刺脚，当受信乐善男子善女人接足作礼耶？如是二事何者为善？”诸比丘白佛言：“宁受信乐善男子善女人接足作礼。何以故？热戟刺脚受大苦痛故。”佛告诸比丘：“我今告汝，宁以热戟刺脚。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门，自言是沙门，非净行自言是净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见，覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施；以不消信施故，堕三恶道长夜受苦，是故当持净戒食人信施，乃至一切所须如上说，令施者得大果报，所为出家作沙门亦得成就。汝等比丘，宁以热斧自斩其身首，当受信乐善男子善女人手扪摸身耶？如是二事何者为善？”诸比丘白佛言：“大德，宁受信乐善男子善女人手扪摸身。何以故？热斧斩身首受大苦痛故。”“我今告汝，宁以热斧自斩其身首，此事为善。何以故？不以此因堕三恶道。余如上句说。比丘，汝等，宁以热铁为衣烧烂身尽，当受着信乐善男子善女人种种好衣，如是二事何者为善？”诸比丘白佛言：“大德宁受彼种种好衣。何以故？热铁衣烧身受大苦痛故。”佛告诸比丘：“我今语汝，宁以热铁为衣烧身。何以故？不以此因堕三恶道。余如上句说。比丘，汝等，宁吞热铁丸烧烂五藏从下而出，当受信乐善男子善女人饮食供养耶？如是二事何者为善？”诸比丘言：“宁受彼饮食供养。何以故？吞热铁丸受大苦痛故。”佛告诸比丘：“我今告汝，宁吞热铁丸。何以故？不以此因堕三恶道。余如上句说。受种种粥亦如是。汝等比丘，宁在热铁牀上坐自烧身燋烂，当受信乐善男子善女人种种好牀卧具在上耶？如是二事何者为善？”诸比丘白佛言：“宁受彼种种好牀卧具。何以故？热铁牀上自烧身燋烂受大苦痛故。”佛告诸比丘：“我今语汝，宁受热铁牀上坐卧烧身。何以故？不以此因堕三恶道。余如上句说。汝等比丘，宁在热铁屋中住烧身，当受信乐善男子善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者为善？”诸比丘白佛：“宁受彼房舍止宿。何以故？在彼热铁房中受大苦痛故。”“我今告汝，宁在彼热铁房中烧身烂尽。何以故？不以此因缘堕三恶道。余如上句说。”尔时，世尊说此语时，六十比丘沸血从面孔出，六十比丘舍戒休道，六十比丘得无漏心解脱，有众多比丘，远尘离垢得法眼净。 九法 白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？见比丘不喜起立，不喜作礼，不喜请比丘坐，不喜比丘坐，设有所说而不受，若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与，若多有而少与，若有精细而与麤恶，或不恭敬与，是为九法不应往白衣家；复有九法，未作檀越应为檀越，已作应往坐(反上句是)。 有九不如法遮说戒，遮无根破戒作遮不作遮作不作，破见破威仪亦如是，是为九；有九如法遮说戒(反上句是)。 有九语舍戒，舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿闍梨、舍同阿闍梨、舍诸梵行、舍戒，是为九，如是九九为句，乃至非沙门释种子亦如是。 如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制戒，摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九。 如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制呵责羯磨，从摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九，乃至九灭诤亦如是。 十法 有十种衣，拘奢衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍[少/兔]衣、麻衣、翅夷罗衣、拘遮罗衣、差罗波尼衣，是十种衣，应染作袈裟色衣持。 有十种粪扫衣，牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、初产衣、神庙衣、冢间衣、愿衣、立王衣、往还衣，是为十。 有十非法遮说戒，非波罗夷，不入波罗夷说中，非舍戒，不入舍戒说中，随如法僧要，如法僧要不呵，不随如法僧要呵说中，不见不闻不疑破戒，不见不闻不疑破见，不见不闻不疑破威仪，是为十，有十如法遮说戒(反上句是)。 复有十非法遮说戒，不犯边罪，不入边罪说中，不犯比丘尼，不入犯比丘尼说中，不贼心受戒，不入贼心受戒说中，不破二道，不入破二道说中，非黄门，不入黄门说中，是为十，有十如法遮说戒(反上句是)。 有十法，应差教授比丘尼，具持二百五十戒，多闻，广诵二部戒毘尼，善巧语言辩说了了，大姓出家刹利婆罗门居士，形貌端政，比丘尼恭敬，堪任为比丘尼说法令得欢喜，不为佛故出家着袈裟而犯重罪，若二十腊若过二十腊，是为十。 尔时，佛告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。何以故？若身威仪，不清净，举他比丘罪，即生彼语言：‘长老先自净身威仪。’优波离，若比丘身威仪清净，不生他语，若言不清净，命不清净，不多闻，不广诵二部毘尼亦如是(如上五五法中说)。 复次优波离，举他比丘，复应修习五法，以时不以非时，以实不以不实，利益不以损减，柔软不以麤犷，慈心不以瞋恚，优波离，举他比丘，有此十法，然后应举。 有十非法受筹，不解事受筹，不与共如法者受筹，欲令非法者多受筹，知有多非法者而受筹，欲令僧破受筹，知僧欲破受筹，以小罪受筹，不如所见受筹，非法受筹，别众受筹，是为十，有十如法受筹(反上句是)。 如来出世，见有过失故，以十义为诸比丘制戒，从摄取于僧，乃至正法久住，是为十。 有十种人不应礼，自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，是为十。 比丘有十种威仪不应礼，大行时，小行时，若裸身、若剃发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若噉果，是为十。 饮酒有十过失，令色恶、少力、眼不明、喜现瞋、失财、增病、起鬪诤、有恶名流布、无智慧、死堕地狱，是为十。 出家人，入王宫至婇女间，有十过失。若王与夫人和合时，比丘入宫至婇女间，夫人见比丘笑，比丘见夫人亦笑，王作是意言：‘比丘若已作是事，若当作此？’是出家人入王宫婇女间初过失。复次若王醉时，与夫人和合不忆，后夫人有娠，王作是意言：‘比丘来入宫，是比丘所为。’是为第二过失。复次王太子欲反杀王，王作是意：‘比丘来入我宫内，是其所教。’是第三过失。复次王在内，秘密之言以闻于外，王作是念：‘比丘来入我宫内，是其所传。’是第四过失。复次王若失宝若似宝，王作是意：‘比丘来入我宫内，是其取去。’是第五过失。复次王或以贱人在高位处，外不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’是为第六过失。复次王或以高位者处在下职，外不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’是第七过失。复次无事因缘非时，王集四部兵，其不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’是为第八过失。复次王或集兵，中路而还，其不喜者作是言：‘比丘入宫，是其所作。’是为第九过失。复次若王在宫婇女间，出好象马端政女人，见则心生爱着非比丘法，是为第十过失。 有十法不应授人大戒，不能教弟子增戒、增心、增慧学、增威仪、增净行、增波罗提木叉学，不能教舍恶见令住善见，弟子不乐住处不能移至乐处，若有疑悔生不能如法如毘尼开解决断，若不满十腊，是为十，有十法应授人大戒(反上句是)。有十法不应授人大戒，不具持二百五十戒，不多闻，不能教弟子阿毘昙、毘尼，不能教舍恶见住善见，不知波罗提木叉，不知波罗提木叉说，不知布萨，不知布萨羯磨，若不满十腊，是为十，有十法应授人大戒(反上句是)。 有十法不应差，别处断事，不具持二百五十戒，不多闻，不广诵二部戒，不善巧语言令人开解，不能问答教呵如法灭摈令得欢喜，设有诤起不善能灭，不知波罗提木叉，不知波罗提木叉说，不知布萨，不知布萨羯磨，是为十，有十法应差别处断事(反上句是)。有十法不应差别处断事，六句如上，不解断了鬪诤事，不知诤起，不知诤灭不知趣灭诤道，是为十，有十法应差别处断事(反上句是)。有十法不应差别处断事，六句如上，有爱、有恚、有怖、有痴，是为十，有十法应差别处断事(反上句是)。 时，阿难，从坐起偏露右肩右膝着地合掌，白佛言：“大德，以何因缘令僧未有诤事而生诤事，已有诤事而不除灭？”佛告阿难：“举他比丘，不犯言犯，犯言不犯，轻言重，重言轻，非法说法，法说非法，非毘尼说毘尼，是毘尼说非毘尼，非制而制，是制而断，以此因缘令僧未生诤事而生诤事，已有诤事而不除灭。”阿难复问佛言：“大德以何因缘令僧未有诤事而不生诤，已有诤事而得除灭？”佛答阿难(反上句是)。佛告阿难：“有十种诤根，应当知之，善作方便令得除灭。何等十？”(反上句是) 时，优波离，从坐起偏露右肩右膝着地合掌，白佛言：“大德，说言破僧者，齐几名为破僧，谁破和合僧？”佛答十事如上句：“以此十事求索伴党，若教他求，别部说戒布萨羯磨，齐是为破僧，名为破和合僧。”优波离问和合僧(反上句是)。 十一法 有十一语舍戒，舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿闍梨、舍同阿闍梨、舍净行比丘、舍波罗提木叉、舍毘尼、舍学事，是为十一，如是十一为句，乃至非沙门释子亦如是。 余法 尔时，世尊在不尸城林中，告诸比丘言：“若比丘所在之处，莫鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短，忆之不乐况能住彼？汝等决定应知三法疾灭，应知三法增长。何等三？念出离、念无瞋恚、念无嫉妒，此三事疾断灭。何等三法遂增长？贪欲念、瞋恚念、嫉妒念，此三法增长，是故所在之处，若鬪诤共相骂詈口出刀剑互求长短，忆之不乐况能住彼？是故汝等，决定应知三法损减三法增长，若比丘所在之处不共鬪诤(反上句是)。其有鬪诤二俱不忍，心怀垢秽互相憎害增长瞋恚，不善调伏不相受教亦失恭敬，当知此诤转增坚固，不得如法如律如佛所教而灭。若比丘鬪诤，彼此俱忍，心不怀垢秽，不相憎害，不增长瞋恚而善调伏，更相受教，不失恭敬，当知此诤而不坚固，得如法如律如佛所教而灭。若比丘共诤二俱不忍，心怀垢秽互相憎害增长瞋恚，而不善调伏不相受教亦失恭敬，若诤事起时，不以七灭诤一一法而灭诤事者，当知此诤转复增长坚固，不得如法如律如佛所教而灭，若诤如法得灭者(反上句是)。若比丘鬪诤，不与上中下座平宜其事，则不入修妒路毘尼法律，不与相应，若诤事起时，不以七灭诤法一一灭者，当知此诤而致增长坚固，不得如法如律如佛所教而灭，若诤事如法得灭(反上句是)。若不与持法持律持摩夷者共平宜诤事，诤事增长亦如上句说。若诤事如法灭(亦如上句是)。” 尔时，世尊告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。何以故？若举他罪，身不清净，口不清净，即生他语：‘长老，先自净身口威仪。’优波离，若比丘身口清净，不生他语。复次优波离，举他比丘，命不清净，寡闻不诵修多罗，若举他罪，即生他语：‘长老，先自清净其命，诵修多罗。’若优波离，举他比丘，命清净多闻诵修多罗，不生他语。复次优波离，举他比丘，不多闻，不知毘尼，言不辩了，喻若白羊，若举他罪，则生他语：‘长老，先学毘尼，学语。’若优波离，举他比丘，多闻诵毘尼语言了了，则不生他语。是故优波离，比丘应作是知，若此比丘，有爱恭敬于我者，则应举罪；无爱有恭敬应举；无恭敬有爱应举；若无爱无恭敬能令舍恶就善应举；若无爱无恭敬亦不能令舍恶行善，而彼有所重比丘尊敬信乐者，能令舍恶行善应举；若无爱无恭敬不能令舍恶行善，复无有所重比丘尊敬信乐者，不能令舍恶行善，优波离，僧即应都舍置驱弃，语言：‘长老，随汝所去处，彼当为汝作举作忆念作自言遮阿[少/兔]婆陀遮说戒遮自恣。’譬如调马师恶马难调即合缰[木*戈]驱弃，此比丘亦复如是。如是人不应先从其求听，此即是听。”佛说如是，优波离闻，欢喜信乐受持。 优波离问佛言：“大德，为比丘起事以几法？”佛答言：“为比丘起事以三事，破戒破见破威仪。”优波离复问：“以此三事起事，复以几法为作举？”佛言：“以三事举，见、闻、疑。”优波离复问：“以三事起事，以三法作举，应内有几法然后举？”佛言：“内有五法应作举。”(如上说以时，不以非时，如是五法) 尔时，世尊在跋闍国池水边，告诸比丘：“汝等谓我为衣服饮食疾病医药牀卧具而说法耶？诸比丘白佛言：“大德，我等不敢生如是意，谓世尊为衣服乃至卧具故而说法。”佛言：“若不以是，为作何心？”诸比丘答言：“我等作如是意，世尊慈念众生故，而为说法。”佛言：“汝等若实有如是心者，我所觉悟证知之法，四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道，应欢喜和合修学。若欢喜和合修学，有余比丘犯戒，不应疾疾举，应自观察，不令自恼，亦不令害人。彼犯罪者，若不喜瞋恚，不结怨嫌，不难觉悟，自能除罪，能舍不善住于善法，若作如是，复应量宜，若自恼已，然不害彼人。彼有罪者，不喜瞋恚难悟，疾能除罪，能舍不善，住于善法，彼比丘应作是念：‘我得少恼，于彼无害，有爱利益，能令舍不善住于善法。’则应举罪。比丘作是念：‘我举他罪，当得自恼，然不害彼。’彼有罪者，喜瞋恚易得解悟，能疾舍罪，余如上说。比丘复作是念：‘若举他罪，于我得恼害。彼有罪者，喜瞋恚难可解悟，不疾舍罪，若我举罪为作忆念，当以余外语答我而生瞋恚。’如是人便应舍置，不须复举。如是比丘和合欢喜，于阿毘昙中种种诤语，应语言：‘诸长老，所说文义相应，不应共诤。’有余比丘人所信用其言者，应语言：‘长老，所说文义相应，不应共诤。’复更有余比丘人所信用言者，亦应语如是语，复作是言：‘长老，所说文异义同，此是小事耳，莫共鬪诤。’若有多人所信，信用其言者，应语如是言，复更有多人信用言者，亦应语如是言；复作是言，长老，所说文同义异亦如是；复作如是语：‘长老，所说文义俱异，莫共鬪诤。’有多人信用言者，应语如是言，复更有信用言者，亦应语如是言。若作如是和合，众僧有诤事起，应和合共集，共集已，应作如是观察：‘若共鬪诤于沙门法作留难否？汝谓云何？’余比丘见正理者，应作是言：‘鬪诤法于沙门法即是留难。’复问言：‘若有见者是可呵否？’彼言：‘我意谓，于沙门法作留难，即是可呵。’复问言：‘若于沙门法作留难，是可呵法，能进善根得沙门果否？’有见正理比丘言：‘我意谓，可呵不能进善根不能得沙门果。’若作如是诤事灭者，应语彼比丘言：‘汝为我等灭此诤事。’彼比丘应答言：‘我不知他心，但于佛所有信乐。世尊以时为我说法，最上胜妙开示善恶，如我从世尊所闻如是法，今为汝说。若彼比丘闻已，便舍诤事。’比丘作如是说时，不自高己亦不下人，如是余比丘无有能呵者。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。 有十三种人，未受大戒不应受，若受应作灭摈，自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根，是为十三种人未受大戒不应受若受应灭摈。 尔时，佛告优波离：“汝等莫数举他比丘罪。何以故？若比丘数举他罪，身不清净则生他语：‘长老先自净身。’若举他比丘，身清净不生他语。如是口不清净，命不清净，不多闻，不诵毘尼，不观修多罗，言不辩了，喻若白羊，于善比丘身业无慈亦如是。复次优波离，若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便举，不犯不举，取彼比丘自言，与作自言，善能言说辩了有利益。复次优波离，举他比丘，复应有五法，以时不以非时，(如是五法如上说)。优波离，若比丘有此十七法，应举他罪。 有二十二法，不应授人大戒，不知法不知非法，乃至不知说不说，不知可忏罪，不知不可忏罪，不知忏悔，不知忏悔清净，有是二十二法，不应授人大戒，有二十二法，应授人大戒(反上句是)。” 尔时，佛告诸比丘：“以二十二种行，知是平断事人，具持二百五十戒，多闻，善解阿毘昙、毘尼，不与人诤亦不坚住此事，应呵者呵然后住，应教教然后住，应灭摈灭摈然后住，不爱、不恚、不怖、不痴，不受此部饮食，亦不受彼部饮食，不受此部衣鉢坐具针筒，亦不受彼部衣鉢坐具针筒，不供给此部亦，不供给彼部，不共此部入村，亦不共彼部入村，不与作期要，亦不至彼后来后坐，有此二十二种，知是平断事人。”佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。(毘尼增一具足竟) 四分律卷第六十 |
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